En el Nombre de Allah, el Universalmente Misericordioso, el Especialmente Clemente
Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla en el Qurân:
“El día en que ni la riqueza ni los hijos ayuden, sirvan de nada [a ningún hombre] excepto aquel que llegue a Allah con un corazón puro-limpio. [26: 88, 89].
Y también dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “ Y ha triunfado quien se purifique”.
Bastan estos dos versículos para alcanzar la conclusión de que el éxito en las diferentes etapas existenciales será proporcional al nivel de pureza de nuestro corazón, entendiendo por corazón la dimensión espiritual, emocional y moral de la persona.
Es el corazón del bendito Profeta [Que la Paz y bendiciones de Allah sean sobre él] el recipiente donde dicha pureza alcanzó la perfección.
Por lo tanto purificar el corazón es moldear nuestra dimensión espiritual acorde a la dimensión espiritual del Profeta [Que la Paz y bendiciones de Allah sean sobre él], esto es, obtener todo aquello que tanto en dichos o actos el Profeta ha descrito como una virtud [satisfacción con el Decreto, humildad, ascetismo, amor a la justicia, generosidad, dhikr, pudor… ]; eliminando simultáneamente del corazón todo aquello que el Qurân o la Sunna han descrito como un vicio o una traza de perversidad [envidia, arrogancia, pereza, apego al dinero, rencor, rabia, odio, impaciencia, mal carácter, orgullo, mentir, desagradecimiento…].
Confirmando esta premisa dice Allah Subhanahu wa Ta´âla: “Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah”. Surah 33, versículo 2
Y también dijo el bendito Profeta: “No hay nada más pesado en la balanza de un creyente en el día de la Resurrección que un buen carácter”.
Afirmando los Sabios que “buen carácter” en el hadiz se refiere al carácter del Profeta [Paz y bendiciones de Allah sean sobre él].
La Ciencia Islámica que se encarga de esta purificación y esta elevación espiritual se conoció en tiempos de los Salaf [Rectos Predecesores] como Tassawwuf y a aquellos que “eran conocidos por dar extrema prioridad al cometido de purificarse”: Ahlus Sufiyyah.
Los Salaf utilizaron esta palabra [tasawwuf] ya que describía tanto su dimensión externa “representada por la simpleza en el vestido, principalmente de lana”[suf] como su dimensión interna “representada por la pureza [Saffa]”, la rectitud [saf—primera línea de rezo] y el “desapego a este mundo personificado por el grupo de Compañeros [Que Allah este complacido de todos ellos ] conocido como “Ahlu Suffa”.
Sin embargo también se le llamó ilm as-Sulûk (ciencia del viaje espiritual hacia Allah),`ilm at-Tarbiyah (ciencia de la cultivación), `ilm at-Tazkiyah (ciencia de la purificación) y por último `ilm al-Ihsân ya que :
“El último nivel de purificación es purificar el corazón de todo lo que no sea Allah”
Según el famoso hadiz de Gibril donde el Profeta [Que la Paz y las bendiciones de Allah sean sobre él] describe los 3 niveles: Islam- Iman e Ihsan; Ihsan es adorar a Allah como si Le vieras ya que si no Le ves El si te ve a ti.
De entre las características de la visión [Ru´ya] de Allah que los Sabios han citado podemos destacar:
El no-abarcamiento [ihata], la no-delimitación [tahdid], la no-limitación [hadd] como direcciones, en frente, detrás, arriba, abajo, derecha o izquierda… así como la repentina pérdida de conciencia tanto de uno mismo como del entorno durante la misma. Es decir, en la Presencia [hadra] de Allah, el resto desaparece, se desvanece y es aniquilado.
Por lo tanto el gran y último objetivo de la ciencia del Tasawwuf es alcanzar el estado en el que en el corazón de la persona sólo existe la percepción de Allah, pasando a ver la creación como simples manifestaciones creadas de Sus diferentes Atributos. Ver al Creador en toda creación, acontecimiento o situación.
¿Y qué expresión de Tawhid es más verídica y real que esta?.
Es por ello que los grandes Sabios del Tassawwuf dicen: “Tassawwuf es Tawhid y Tawhid es Tassawwuf”. Ya que el objetivo final del Tassawwuf es presenciar en exclusiva a Allah [Tawhid]; siendo necesario para ello, purificar el corazón de todo lo que no sea El [Tassawwuf]..
Dijo Imam Malik: “Aquel que aprende Ley Sagrada [Fiqh, hadiz, Qurân] sin practicar Tassawwuf se corrompe a sí mismo”.
El Muhaddiz al-`Ayluni narra en su libro Kashf al Yafa wa Muzil al Albas que dijo el Imam Shafi`i: “Varias cosas se me han hecho amadas en este mundo: “Tratar con suavidad a la gente y seguir el camino de las gentes del Tassawwuf”.
Muhammad ibn Ahmad al-Saffarini al-Hanbali narra en su Ghidha’ al-albab li-sharh manzumat al-adab de Ibrahim ibn `Abd Allah al-Qalanasi que dijo el Imam Ahmad sobre los Sufis: “No conozco gente mejor que ellos”.
Dijo también a su hijo: “Oh hijo has de sentarte con la gente del Tassawwuf, porque ellos son la fuente de Conocimiento y quienes mantienen el Recuerdo de Allah en sus corazones. Ellos son los ascetas y quienes tienen el poder espiritual más elevado”. [Tanwir el Qulub].
Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla:
“Él es Quien ha hecho surgir un Mensajero que proviene de ellos; y quien les recita Sus signos, los purificay les enseña el Libro y la sabiduría, cuando antes estaban en un claro extravío. [62:2].
Por lo tanto el depositario de todos los Océanos de las diferentes Ciencias Islámicas es el bendito Profeta [Paz y bendiciones de Allah sobre él]. Sin embargo, a partir del año 632 el bendito Profeta partió de este mundo:
¿ A quién acudir para tomar de estos océanos?
Dijo el bendito Profeta [Paz y bendiciones de Allah sobre él]: “Los Ulema [Sabios] son los herederos de los Profetas”.
Pero ¿Qué es lo que caracteriza a un heredero respecto del causante?.
Una cadena de transmisión .
Por lo tanto las puertas al Océano del Profeta son aquellos Sabios que aprendieron y fueron autorizados por otros Sabios que a su vez aprendieron y fueron autorizados por otros Sabios, que a su vez aprendieron y fueron autorizados por otros Sabios, y así sucesivamente en una “cadena ininterrumpida de transmisión” hasta el Profeta [Paz y bendiciones sobre él].
Es a ellos a los que hay que acudir para aprender y es a sus pies a los que hay que sentarse para tomar de la herencia Profética.
Ahora bien:
¿ Si queremos aprender hadiz, a quienes acudimos? A los Muhaddizun.
¿Si queremos aprender Jurisprudencia [Fiqh], a quienes acudimos? A los Fuqaha o expertos en Jurisprudencia.
¿Si queremos estudiar el Tafsir del Qurân? . A los Mufasirun o exégetas Coránicos.
¿Qué decir entonces de “purificar nuestro corazón y alcanzar el estado de Ihsan”, siendo este cometido el más complejo y la razón existencial del resto de ciencias [hadiz, fiqh, tafsir]?.
Dijo el Imam de los Salaf Abu Hanifa: “Si no hubiera sido por 2 años habría perecido”. Comenta ibn Abdidin : “Fueron los dos años que paso acompañando a Yafar as-Sadiq obteniendo el conocimiento espiritual que le convirtió en un gnóstico en el Camino [espiritual]” [Durr al Mujtar].
Dijo Ibn Taimiyyah: “He vestido las prendas Sufíes [Jirqata at-Tasawwuf] de un buen número de Suyuj de varias Tariqas [min turuqi yama’atin min ash-shuyukhi]. al-Mas’ala at-Tabriziyya. [Manuscrito Damasco, 1186 H):
Dijo el Imam de los Salaf , Sufian az-Zawri: “Si no hubiera sido por Abu Hashim as-Sufi jamás habría podido percibir las más sutiles manifestaciones de hipocresía en uno mismo”. [Madarij as-Salikin].
Este era el Camino de nuestro Salaf y volver al mismo la llave a nuestro éxito.
Dice Allah Subhanahu wa Ta´âla en el Qurân:
“Allah no cambia la situación de un pueblo hasta que ellos no cambien lo que hay en sí mismos [sus corazones]”.
Y es únicamente a los pies de los Sabios de Tassawwuf donde este cambio puede comenzar. Ellos son los Sultanes, los Señores y los Príncipes.
Tasawwuf: la llave al éxito de la Ummah
Sheij Omar Hamzeh
Fuente: https://islamsunni.org/tasawwuf-la-llave-al-exito-de-la-ummah/
