Como saben, durante el fardh de la oración de la noche, Tahsin Hoca Efendi recitó versos sobre el Hajj (Peregrinación). Se necesitaría mucho tiempo para hablar sobre todos ellos, pero – Hafiz, puedes recitar el resto del verso que comienza con “¿Man’istada’ah ilayhi sabilaa…?”
“Wa man kafara fa innallaha Ganiyy’un ‘ani’l-‘alameen.”
“Fa innallaha Ganiyy’un ‘ani’l-‘alameen”. [La Familia de Imran – 97] Man‘istada’ah significa ‘aquellos que pueden costearse’, y aquellos que pueden costearse deben ir a la peregrinación por Allah, así es. Hoy en día, hay algunas personas cuya inteligencia no está en su lugar habitual; dicen: “¿Por qué dejas que tu dinero sea arrebatado por los árabes? En vez de ir al Hajj, gasta tu dinero en buenas obras y acciones de caridad,” como si Dios nos dijese que no hagamos ningún trabajo de caridad. Pues bien, vayan al Hajj, y también den dinero para caridad. Por cierto, los que dicen esto no dan dinero alguno para beneficio de los demás de todas formas. Algunos propietarios ricos de grandes empresas dan caridad para reducir su obligación tributaria de 40% a 25%. Ellos dan un 3% de su riqueza, y en total entregan 25% + 3% = 28% en vez del 40%. De esta manera crean un beneficio para sí mismos. Los agentes fiscales sin poder hacer nada aceptan esto a causa de la ley en la materia, pero nosotros no.
“Fa innallaha…” Versos que empiezan con ‘inna’ expresan certeza. Entonces, “innallaha” (en verdad), Allah es Ganiyy (Por encima de, no en la necesidad de) cualquiera de los reinos. ¿Por quién dice Él esto? Él dice esto acerca del “man kafara”. Kafara no significa kafirs, infieles a nuestro entender de esta palabra. Significa aquellos que cubren la realidad de este verso de Allah. El significado léxico de kafir es el que cubre, oculta. Por cierto, este no es el encubridor como en la palabra ‘Settar‘. Settar es el que no muestra o revela. Kafir es el que hace que la mentira prevalezca sobre la verdad, cubriendo la verdad. Él es el que prefiere la mentira a la verdad; el que prefiere lo irreal. Por lo tanto, Allah dice a aquellos que no creen Su ayat sobre el Hajj que simplemente no se preocupa por su kufr / encubrimiento. Él dice que cuando cubres este ayat y no lo crees, no significa nada en contra de Allah siendo Gani sobre / (por encima de) todo. Lo único que puedes obtener es tu propia negación. No le importa ni un ápice tu negación. Por lo tanto, tenemos que entender algunas palabras correctamente.
(El teléfono suena). Aquellos arriba, ¡contesten el teléfono! Dicen que el Diablo no está aquí. Miren como está arruinando el sohbet. ¿Quién llama al dergah a esta hora? Pueda esa persona estar con gente de irfan (sabiduría) para que pueda adquirir un poco.
Cuando los mubtadis, es decir, los iniciadores en el camino, hacen la intención antes de la oración, dicen, “Para la satisfacción de Allah,” (ridha). Sin embargo, aquellos que han alcanzado niveles de madurez en el camino de Allah comienzan su oración diciendo, “Por Allah,” porque Allah dice en el capítulo Kawthar, “Fesalli li rabbike,” (ora por Allah). La oración se hace por Allah. No puedes rezar por tu nafs. Por desgracia, la oración que se hace con la esperanza de alcanzar el paraíso o con el miedo al infierno está lejos de ser hecha por Allah. No sólo las oraciones diarias, sino también todo tipo de adoraciones son así. Mencionamos las oraciones diarias, ya que son el “pilar de la fe” y son el tipo más frecuente de adoración. La adoración sólo se hace por Allah. Si lo estamos haciendo para evitar Su ira y alcanzar Sus bondades, entonces está nuestro nafs detrás de esto. Significa que lo estamos haciendo por nuestro nafs, ya sea por el miedo al castigo, o para satisfacer el deseo de nuestro nafs. Pero nosotros, los siervos del Señor de los mundos, no debemos orar para recibir Sus bondades o para estar a salvo de Su ira. Debemos hacerlo sólo porque Él quiso que lo hagamos. Debemos seguir sus órdenes para cumplir con Su voluntad, no estar en posición de rechazarLo y tampoco herirLo. En realidad, ni siquiera es una orden. Presten atención a los detalles acerca de la palabra “orden”. Como saben en los servicios militares, una orden es muy importante. Cuando un comandante da una orden, significa que quiere que se haga algo. Cuando un cabo da una orden a un solado raso, él quiere que se haga algo para su beneficio. El solado raso debe hacerlo para que el cabo obtenga su beneficio. Este no es un beneficio personal, sino que es un beneficio para el deber. A continuación el cabo le dirá al sargento, y el sargento a sus superiores que el deber se ha cumplido. Por lo tanto, no estamos utilizando la palabra beneficio con una connotación negativa aquí, sino que el que da una orden recibe un beneficio de ello al final, por más que sea por un deber. Como Allah no tiene ningún beneficio a cambio de las órdenes que Él nos da, estas no pueden ser percibidas como órdenes. Tienen que ser pronunciadas como “Su voluntad”. Sin embargo, por cortesía, tenemos que nombrar a Su voluntad como órdenes. La voluntad de Dios es que todos lleguemos a ser Sus siervos conscientes. Y Él nos otorga las formas para convertirnos en un verdadero siervo mediante la presentación de los rituales de adoración. Si Él no nos hubiese dado las formas, tiempos y costumbres de práctica y todos los demás detalles de estos rituales de adoración a través de Rasulullah (SAWS), no seríamos capaces de encontrar la manera de ser un siervo para Él, con nuestra propia inteligencia limitada. Entonces — como en la analogía de “la gitana tocando y el Kurdo danzando” — todo el mundo estaría haciendo su propio tipo de adoración en su propia mente, y como resultado, no habría ninguna disciplina social en la práctica de estos rituales.
Estos rituales de adoración son medios, pero no el objetivo final. Rezar, ayunar, dar limosna, el Hajj son todos instrumentales. Sin embargo, si no usas estos medios, no puedes ser un siervo de Allah. Estos medios deben ser usados sin fallar. Y estos rituales son para nuestro propio beneficio. Allah ha ordenado estos tipos de adoración como el camino más corto para alcanzarLo, y para alcanzar la consciencia de que Él está más cerca nuestro que nuestra vena yugular. Estas son las formas más simples. Y nuestro Ejemplo Perfecto es Rasulullah (SAWS), y nosotros tenemos que seguirlo. No hay necesidad de mucha discusión. Entonces, él ha practicado todo esto, y nosotros seguiremos el ejemplo. Y nunca olviden que hay un nafs detrás del deseo por el paraíso o el miedo por el Infierno. Si Allah no nos diera ninguna recompensa a cambio, y lo que es peor, si Él fuera a castigarnos, ¿no cumpliríamos con nuestras responsabilidades? Además, Él no da marcha atrás en Su promesa, eso lo sabemos, pero, si Él dice: “¡No te voy a dar Mi paraíso!” ¿Qué otra cosa podríamos hacer más que decir: “Tú sabes mejor mi Señor”? Rezas por años y Él dice: “No he aceptado sus oraciones, ¿tienes algo que decir?” ¿Qué pasará entonces? Dicen que Él no lo diría. ¿Tengo pruebas? Bueno, sólo tenemos esperanzas. Si no las tuviéramos, no estaríamos pidiendo Su aceptación después de cada oración. A veces, los imanes dicen en voz alta “takabbal minna bi hurmat’i-l Fatiha” (acéptalo de nosotros en nombre del Fatiha). Así que antes del Fatiha, hay una súplica de aceptación. Antes de cualquier tipo de adoración, nos arrepentimos (istigfar) y después hacemos una petición que incluye una suplicar por aceptación. Por lo tanto, no tenemos evidencia externa que muestra que nuestra adoración ha sido aceptada. Pero tenemos la esperanza de la Generosidad de nuestro Señor, y por medio de las noticias que Rasulullah (SAWS) nos ha dado, sabemos y creemos que Allah no va a dar marcha atrás en Su promesa. Así que tomamos refugio en Él y hacemos súplicas para la aceptación de nuestra adoración. Allah es Ganiyyun an’i-l alameen en lo que se refiere tanto a los que creen como a los que no creen.
Así que si tú aceptas y sigues su voluntad, no hay ningún beneficio para Allah en ello ya que nada puede ser beneficioso para Él o hacerLe daño. Pero hay estados, comportamientos que a Él le gustan o no le gustan y están Sus servidores equipados con estos comportamientos. Allah ama a los que son ‘Muhsin’ (que aman dar). A Allah le gusta el acto de dar, y a Él le agrada el que da. Por lo tanto, el acto de dar debe ser realizado con el fin de estar en un estado que nuestro Amado ame. Si dices: “Oh Señor, he hecho construir una mezquita, ¡así que quiero un palacio en el cielo!” Se convierte en un comercio. El servidor no puede comerciar con su Señor, pero el Señor hace comercio con Su servidor”. “Innallaheshtera min’e-l mu’minine anfusahum….” [Surah Tawbah, 111] Lo hemos dicho mal… No con Sus siervos; Él comercia con Sus siervos creyentes. Allah comercia con los creyentes. ¡Él compra su nafs y les da el cielo! Ishtiraa significa comercio, intercambio. Tadiyah significa pagar, tahsil recibir, y en conjunto significa ishtiraa. Para repetir, Allah comercia con Sus siervos creyentes; Él compra su nafs y les da el cielo. Esto es cierto con esta aleya, pero el servidor no puede comerciar con Allah. Uno puede pensar que, “Dado que aquel con quien Allah comercia es Su siervo, entonces ¿significa esto que Su siervo esta de forma automática en comercio con Él?” No, él no lo está, porque lo he mencionado en el comienzo de la anterior aleya. Si una aleya comienza con “inne” o “inna”, significa certeza. Así que en esta aleya, significa que “Sólo Allah comercia con Sus siervos creyentes”. Por lo que incluso ni los siervos creyentes pueden hacer comercio con Él. Sólo pueden ser partes que participan en estas operaciones. Lo que estamos hablando está dentro de los límites de esta aleya.
Por otra parte, con el permiso de Allah, la institución de intercesión funciona. Y que esta institución funcionará se explica en el Sagrado Corán especialmente a través de historias de profetas y mensajeros. Como cuando el Profeta Noé (AS) hizo una oración de salvación para su hijo que no creía en Él, Allah le dijo que no podía interceder por aquellos que provenían de sus “entrañas”, pero sí podía intervenir por aquellos que provenían de su camino. Su hijo no podía ser un receptor de la Noble intercesión de Noé ya que él era fruto de sus entrañas solamente y no lo siguió para establecer un parentesco espiritual también. El parentesco externo no basta. Entonces, ¿qué debemos entender de lo contrario de este concepto? Esto significa claramente que la intercesión de Noé es válida para aquellos que lo siguen. Si la intercesión de Noé es válida, entonces ¿cómo es que la intercesión de Rasulullah (SAWS), que es la misericordia de todos los mundos, no puede ser válida? Algunos radicales con una mente estrecha todavía se aferran a una parte de la Ayat’ul-Qursi que dice: “illa bi-iznih” [sólo con Su permiso.] Por supuesto que es cierto, pero Allah también dice “Wa lasawfa yu’tiikah Rabbuke fatardaa.” (Voy a seguir derramando sobre ti hasta que estés satisfecho, hasta que digas “es suficiente”). ¿Cuál es la única cosa que Rasulullah (SAWS) le pide a su Señor? Su ummah; ¡su gente! Él no quiere nada de su Señor que no sea su ummah. Así que ¿cómo es que todavía están enganchados en “illa bi-iznih”?
No me atrevo a decirlo, pero la intercesión de Rasulullah (SAWS) es válida también para los que no creen en él. Él tiene la estación de la intercesión más Grande.) Para los que se creen musulmanes, pero todavía muestran la osadía de negar la intercesión de Rasulullah (SAWS), se puede decir (¡no lo estoy diciendo y ustedes no deben hacerlo tampoco!): “OK, deja que no interceda por ti, ¡y mira lo que va a pasarte a ti!” Por supuesto, no lo estamos diciendo, pero estoy tratando de hacer hincapié en algo aquí. Insha’Allah la intercesión de nuestro Maestro por ellos se manifieste por sí misma en este mundo en lugar de en la otra vida, y por lo tanto ellos corrijan sus errores y rectifiquen su fe. Más significativamente, crean signos de interrogación en la mente de los jóvenes y en las personas sin educación, y eso es muy peligroso. Pueden colocarse en el fuego, pero también están llevando a otros al fuego, y eso es malo.
Ya que es la temporada del Hajj, aquellos que vayan al Hajj son el centro de atención de la prensa. Muchas de nuestras familias e ikhwan también van al Hajj. También bajo el centro de atención están los intentos de negar el Hajj y toda la charla ociosa como tener su dinero estafado por los árabes, etc… Pero dejar pasar estas ideas equivocadas no es correcto. Como saben, el dar su consentimiento a una injusticia es equivalente a cometer ese delito ustedes mismos. No se puede decir simplemente “Esa es su creencia.” A pesar de que estén equivocados, son nuestros hermanos y hermanas en la fe, así que tenemos que decirles la versión correcta de las cosas, no haciendo daño, pero sí mostrando pruebas. Por ejemplo, cuando hablan del presunto robo de nuestro dinero por los árabes, pueden decir: “Bueno, debería haber hecho todo lo posible y ‘abrir mas los ojos’ ya que aquellas tierras eran suyas hace apenas 91 años. Tenían su gobernador y comandante allí.” Que Allah bendiga su espíritu, estaba Fahreddin Pasha en Medina por ejemplo. Era el Guardián de Medina. Había un gobernador, pero no era más que una figura simbólica. El gobierno otomano delegó la gestión real de la ciudad a los Sherifs que eran descendientes de Rasulullah (SAWS). En pocas palabras, al igual que se puede ir a Adana desde la estación de tren de Haydarpasha en Estambul con un ticket hoy, podían ir a Medina con un ticket hasta hace 91 años. Por lo que deberían haber sido más atentos y cuidadosos, y no haber sido engañados por los ingleses. Por otro lado, ellos [los turcos mal intencionados] mueren por atraer el capital árabe de hoy con el fin de ampliar y consolidar sus inversiones. Así que si desean utilizar el capital árabe derivado del petróleo, ¿por qué no puede el árabe usar mi dinero también? Él es mi hermano al fin de cuentas ya que somos ambos musulmanes. Allah no preguntará acerca de nuestras nacionalidades en el más allá, sino que Él preguntará acerca de nuestro taqwa. Él le preguntará acerca de nuestro Señor, nuestro profeta, qiblah, libro, y hermanos. Por lo tanto, no va a preguntar acerca de nuestra nacionalidad, así que, no existe tal discriminación.
Debemos decirle a esta gente, “En lugar de criticar a los que van al Hajj, ¿por qué no critican a los que van a Monte Carlo y gastan dinero en juegos de azar allí?” Lo vi yo mismo, en ese entonces estaba la Marca Alemana, y alguien con una maleta llena de Marcas se bajó del avión en Niza, tomó un taxi y se dirigió directamente a Monte Carlo. Vi esa maleta. ¡Dios sabe cuánto tenía en ella! Hay muchos otros ejemplos similares.
Las celebridades del mundo del espectáculo dicen en la tele que van a París para llenar sus armarios con la última moda. ¡El costo de sus “armarios” sería suficiente para pagar los gastos de 3-4 aviones de peregrinos! Si quieren criticar a alguien, entonces critíquenlos a ellos también. Por lo tanto, en contra de este tipo de palabras, deben ser capaces de responder con inteligencia y con respuestas que sean convincentes, pero que no hagan daño.
Junto con el Hajj, el sacrificio también ha estado en el centro de atención. Un primer ministro de Turquía, dijo una vez en el pasado, “Este año, el festival del sacrificio y el Hajj han coincidido el uno con el otro.” ¡Tales personas ignorantes han servido en este país como primeros ministros! Así que al parecer merecimos ser gobernado por ellos. De todos modos, una gran cantidad de juicios arbitrarios se harán sobre la cuestión del sacrificio también. Por ejemplo, algunos de aquellos que tienen un conocimiento mínimo sobre el tema de nuevo van a citar el verso que dice: “No es su carne, ni su sangre lo que llega a Allah; es tu intención y piedad que le llegan a Él… “[Sura Hajj, 37]. A esto responderán, Fasalli li Rabbike wanhar,” [Surah Kawthar, 3], y permanecerán en silencio. Así que si el primero es un verso, también lo es el último. Allah por esto dice: “Así que ora a tu Señor y sacrifica.” Y explicarán que la matanza de un animal para el sacrificio es una orden.
Qué hacer con la carne de un animal sacrificado no está explicado directamente en el Corán. Está la orden general, “… comer y beber, pero que no sea un desperdicio”, en la Sura A’raf, 31. Nuestro Maestro el Profeta (SAWS) tomó un enfoque específico para esta orden general y lo convirtió en una especial con respecto al sacrificio. Por cierto, en el pasado, no tirábamos ni el cuerno del sacrificio. Había zapateros y carpinteros en las calles y en sus tiendas que hervían pegamento en un hornillo de alcohol todo el día. Y durante el Eid, se recolectaban todos los cuernos en el distrito y se les daba a los zapateros y carpinteros. Solían poner uno o dos cuernos en la cola hirviendo. Eventualmente se fundían en aproximadamente dos semanas y desaparecían por completo, con lo que el pegamento se hacía mucho más fuerte. Así que no desperdiciábamos ni siquiera los cuernos. Pero hoy en día, por desgracia, se desperdician muchas partes del animal, como el mondongo. De todos modos, Rasulullah (SAWS) dijo que todas las partes del sacrificio, no sólo la carne, debe ser utilizada. Un tercio debe guardarse para ustedes así como también para todos a los que deben proveer. Un tercio se debe dar a los vecinos y familiares sin tener en cuenta si son ricos o pobres. Y una tercera parte se debe dar sólo a los pobres y necesitados. Si la idea detrás del sacrificio era solo para alimentar a los pobres, Rasulullah (SAWS) no lo habría esbozado como se ha mencionado. No se puede matar a un animal simplemente para ayudar a los pobres; sacrifica sólo por Allah. Eso es todo. Esta es la primera fase. Y la segunda fase es la distribución de la carne después del sacrificio, y para eso no escuchamos las palabras de ningún otro excepto las de Rasulullah (SAWS). Seguimos todo lo que dice.
Si Allah dice, “Den de comer a los pobres de Eid a Eid”, entonces estaríamos comprándole carne al carnicero y distribuyéndola. Incluso si compraran toda la carne del carnicero o aún de un matadero y se distribuyera a los pobres, no estarían ni cerca de la bendición que reciben de Allah cuando sacrifica una pequeña cabra que cojea, en Su nombre. (Esa cojera no debería evitar que camine al lugar del sacrificio.) La razón es que, cuando no se sacrifica, y sólo se distribuye la carne, no se está siguiendo Su orden, sino que están haciendo lo que personalmente creen que es lo correcto. Allah, por supuesto, da recompensas a aquellos que ayudan a los pobres, pero debido a que no están siguiendo Su orden al no sacrificar, hay una posibilidad de que puedan recibir Su castigo. Por lo tanto, esto no está relacionado con el dinero. Con el fin de hacer hincapié en la importancia del sacrificio, Rasulullah (SAWS) dijo: “Los que tienen suficiente dinero para ejecutar la orden de sacrificar durante ayyam-i nakhr [días de sacrificio] y no lo hacen no deben venir a nuestra mezquita.” ‘Ayyam-i nakhr’ es el período comprendido entre el primer día después de la oración del Eid hasta el momento de la oración de la tarde en el tercer día. (Hay algunas diferencias ijtihadi sin embargo.) Todas las mezquitas en el mundo son las ramas de Masjid al-Haram y de la mezquita de Rasulullah (SAWS). Todas las mezquitas pertenecen a Rasulullah (SAWS). Llamamos a las mezquitas como la casa de Allah, pero la casa de Allah es sólo una y es la Qaaba. Todas las mezquitas son también una rama de la Qaaba pero esencialmente el dueño de todas las mezquitas es Rasulullah (SAWS). Y él dice que aquellos que no sacrifican no deben venir a nuestra mezquita. Puede que no sean personas de medios suficientes en tiempos normales, pero la oportunidad puede surgir por lo que es posible que tengan suficiente dinero para sacrificar durante los días del sacrificio. En tal caso, tienen que hacerlo. En dicho caso excepcional, pueden ser muy pobres, pero quizás ese día es posible que tengan suficiente dinero para comprar y matar un animal para el sacrificio. Sin embargo, a diferencia del patrón normativo de conducta recomendada por el Profeta, no tienen que distribuir la carne a nadie. Es lícito quedársela toda para sí mismo en este caso. El viejo dicho, “Sacrifique para Haqq y la carne para tu olla de barro” es permisible. Pero esto no es válido si se es lo suficientemente rico para dar Zekat (dádivas). Pero si se es pobre, puede quedarse con toda esa carne en la nevera y comerla durante todo el año. En resumen, sacrificar es un fardh.
En el pasado, durante el Hajj, muchos animales sacrificados fueron desperdiciados por cierto. Y este faqir, lo vio personalmente durante el Hajj en 1974. Con el fin de llegar al lugar del sacrificio, caminamos sobre animales sacrificados que fueron puestos allí sin desollar y estaban hasta la altura de nuestras rodillas. Estos fueron sacrificados y dejados con todos los órganos adentro. Dogan y Abdullah estaban conmigo también. A su vez estaba el difunto Niyazi Agabey, que Allah bendiga su espíritu. Niyazi Agabey nos llevó. Éramos jóvenes entonces y estábamos allí para servir. (Aquí el ihvan dice que Efendim es todavía joven). ¡Bravo! ¡Lo han aprendido! ¡Me gusta aunque sea una mentira!
Pero hoy en día, hay algunas personas que, basados en experiencias pasadas, afirman que los animales sacrificados todavía se desperdician allí. Pero ya no es el caso. Tengan la seguridad de que hoy en día ni siquiera un pedazo de carne se desperdicia. Hasta la puesta de sol, millones de animales son sacrificados y rápidamente congelados, y se envían a Jeddah en camiones refrigerados y de allí, se envían a los necesitados de todo el mundo a través de buques frigoríficos. Estén seguros de esto, ya no se desperdician más. Algunas excepciones pueden seguir siendo llevadas a cabo debido a los errores individuales. Pero es la responsabilidad individual de las personas.
Por otra parte, no es posible desistir de sacrificar sólo porque existe el riesgo de causar que la carne sea desperdiciada. Sacrificar y no desperdiciar son dos deberes separados y no deben mezclarse. Hay que distinguir la diferencia entre un animal que se compra y se vende por un carnicero y un animal para ser sacrificado.
Actualmente, hay un concepto recientemente fabricado llamado “sacrificio halal.” Se ve especialmente en el extranjero. Estén seguros de que está allí sólo con fines comerciales. Hay una diferencia entre matar un animal para el sacrificio y matar un animal para que pueda ser vendido en una carnicería. Toda la carne en una carnicería es halal. Pueden decir que cualquiera que haya matado al animal no dijo basmalah. Bueno, ¿quién dijo que un animal, si se ha matado sin basmalah, se convierte en ilegal y no puede ser comido, y debe ser desechado? ¿Dónde está escrito? ¿En qué interpretación (ijtihad) puede ser encontrado? ¿Qué estudioso tiene esta información en su libro? ¡No existe tal cosa! No está en ningún lado. Si uno evita decir a propósito basmalah con cualquier nombre de majestad como Bismillah Allahu Akbar’, ‘Bismillah Allahu A’dham’ o ‘Bismillah Allahu Jabbar’, (nombres de Allah de majestad en lugar de Sus nombres de misericordia) durante el sacrificio del animal, entonces, sí, ese animal no puede ser aceptado como un sacrificio. Pero tiene que ser a propósito. Por cierto, no se puede sacrificar un animal diciendo ‘Bismillahirrahmanirrahim’. Su compasión y misericordia no están allí.
Si un carnicero mata a un animal sin basmalah para su tienda, no pasa nada. ¿Quién dice que es haram? Como saben, en el pasado, en estas tierras, en las tierras otomanas, inspiradas por la luz de Rasulullah (SAWS) y por las propias acciones ejemplificadas por Hadrat Omer en Jerusalén, solíamos vivir una vida muy armoniosa con todos los no musulmanes. En la creencia judía, los judíos no comen las partes del animal debajo de la cintura. Puede ser vacuno u ovino, y en el sur también comen camello. Por lo que no se comen las patas del cordero, por ejemplo. ¿Qué hacen con las partes que no comen? Lo venden a los carniceros musulmanes. Y los carniceros musulmanes los procesan y luego venden a los musulmanes. Las partes debajo de la cintura se llaman Kosher. En la creencia judía, tienes que ser un clérigo para matar un animal. Y como no existe una clase clerical en el Islam, cualquiera que sea capaz de matar sin dar dolor al animal puede hacer el sacrificio.
Que Allah bendiga el espíritu de mi abuelo y los de todos nuestros abuelos; él me enseñó a sacrificar. Maté mi primer sacrificio cuando tenía 15 años de edad. Pero la mano de mi abuelo estaba sobre la mía. Más tarde, cuando tenía 16 años, él sólo me miró. Luego falleció antes de que yo cumpla los 17. Así que desde ese momento hasta hace 12-13 años, solía matar el sacrificio yo mismo. Entre ustedes y yo: como Ahmed es cantante, solía hacer que él infle el animal ya que tiene pulmones fuertes. Más tarde comenzó a quejarse y dijo: “¡Mi boca huele a trasero de oveja por una semana!” ¡Pero nosotros solíamos matar 15-20 animales en aquel entonces! ¿No era así querido Ahmed? Éramos jóvenes entonces. No soy un carnicero o algo así.
Una vez estábamos en Uludag (en Bursa) y mis amigos compraron un cordero. Me dijeron que lo carnee. Yo dije que no podía. Entonces ellos dijeron: “Bueno tu matas a tu sacrificio cada año.” Le dije: “Es diferente, puedo matar a mi sacrificio, ¡pero no puedo matar a un cordero! Estas son dos cosas diferentes; simplemente no puedo manejarlo.” Entonces encontramos un pastor. Él lo carneó y despellejó y preparó la carne, y luego asamos el cordero en un asador y lo comimos.
Algunos dicen, “Oh, pobres animales, sentimos pena por ellos”. ¡Luz de mis ojos! ¿Saben como el mejor astracán (un tipo de piel) es producido? Cortan a las ovejas por el vientre mientras está vivas y toman a su cordero, ¡y despellejan al cordero! Así es cómo se produce la mejor piel de astracán. ¡Este es el verdadero salvajismo! Por lo menos no desperdiciamos al animal; lo comemos.
Hablando de abrigos de piel, Hadrat Mawlana solía decir — en aquellos días, a muchos hombres les gustaban las pieles también — “Esa piel no salvó al animal que la llevaba como su propia piel al ser un animal, menos aún a ti que comenzaste a llevarla después.”, Como saben hay un gran movimiento en Occidente que fue establecido por aquellos que están en contra de las pieles. Llevan a cabo marchas comunitarias y así. Esa famosa actriz francesa Bridget Bardot fue pionera de este movimiento hace tiempo. Somos musulmanes y nuestros propios ancianos nos han mostrado todas las formas correctas. Por lo tanto, para oponerse a usar piel, no necesitamos seguir a Bridget Bardot. Hadrat Mawlana nos basta. ¿Entienden lo que quiero decir?
Al igual que las patas del animal sacrificadas por un rabino judío, los judíos no comen menudencias (especialidad) de un animal, tampoco [tales como el hígado, los riñones, el cerebro, el corazón y el bazo]. Lo llaman “turfa.” No estamos discutiendo si es correcto o no, esta es la situación. La población de Estambul en la época del sultán Mahmud II [principios del siglo 19] era de 350.000 y los no musulmanes sumaban cerca de 170.000. Y al menos 40.000 de los 170.000 eran judíos. Y vamos a suponer que 30.000 de los 40.000 eran pobres. Los judíos no eran ricos en aquel entonces como se cree en la actualidad. Sólo tiene que ir al distrito de Balat, y ver los apartamentos que se construyeron para los judíos. Había edificios con 40-50 habitaciones y en cada habitación solía vivir una familia. Ellos hacían todo tipo de trabajos pequeños como soldaduras, fabricación de estaño, reparación de calzado, lidiar con chatarra, etc… No todos eran banqueros ricos. Bueno, había ricos también. Por ejemplo, el Hospital Balat fue construido por un judío. Vayan a la ciudad de Izmir y verán que los más oscuros y débiles distritos en la Vieja Izmir, lugares que fueron construidos junto a los pantanos, eran los barrios judíos. Así como esto, si asumimos que 30.000 de los 40.000 y pico de judíos en Estambul eran pobres, al menos 10.000 de ellos compraba carne de la carnicería. Así que todas las patas y menudencias de esos animales eran vendidas a los carniceros musulmanes que a su vez los vendían a los musulmanes. Entonces, ¿de dónde se originó la idea de “carne halal”? No hay tal cosa como “carne halal.” Comprendan esto bien, y díganle a los que piensan mal de esto que está todo relacionado con ganar más, ya que atraen a más clientes diciendo que es halal. Todas ellas son halal.
Algunos pueden decir que, “Tal vez el cuchillo utilizado fue utilizado antes para sacrificar un cerdo.” Y pueden decir que no se sienten cómodos con ello. OK. Es su derecho decidir personalmente no comer si no están cómodos con ello. Es su elección personal. Pero de acuerdo con la Sharia, no es un inconveniente. No se olviden de esto; el agua es pura y es también un purificador. La impureza desaparece cuando se limpia con agua. Y recuerden lo que hacen en el baño. Se limpian a sí mismos con la mano en el baño. Luego se lavan la mano y la impureza se ha ido. Y más tarde comen con la mano. Así que una impureza es una impureza mientras no se haya limpiado. Si se limpia con agua, no está más sucio. Por lo tanto, manténganse alejados de este tipo de preocupaciones delirantes innecesarias. No existe un concepto como la matanza halal para la carne que se compra en la carnicería.
Por lo que parece, sólo el matar animales se debate ser halal o haram. No hay muchos de ellos en Europa, pero en el Lejano Oriente hay tantos paganos. He viajado a China hace unas semanas y más de la mitad de los pasajeros a bordo eran turcos. Es decir, hay tantos musulmanes que viajan a China con regularidad. Como saben la mayoría de las personas en la India, China, Japón, y así son paganos. Especialmente los budistas ofrecen alimentos cocinados o crudos, flores, frutas, etc. a sus ídolos en sus templos. Y este es un sistema. Como el ídolo no puede comer estos, los sacerdotes los comen más tarde. Digamos que un hombre o una mujer han reunido un montón de flores silvestres y las pusieron como una ofrenda en un templo budista. Oler esa flor es haram para un musulmán. ¿Lo entienden? O digamos que han dejado frutas como una ofrenda a Buda. Ni hablar de comerla, solo apretar la cáscara y probar el sabor del jugo, es haram, porque se ha ofrecido a un ídolo. Y por esa razón, incluso cuando una escoba se ha ofrecido a un ídolo, no se puede tomar y barrer tu casa. En vez de limpieza, lo que haría en realidad es ensuciarla. Por lo tanto haram o halal no sólo está relacionado con la matanza. Cualquier alimento que no es ofrecido a un ídolo es limpio si no tiene ninguna clase de impureza sobre él. ¿Lo entienden?
Es suficiente sobre la matanza halal. Ahora vayan.
Esta delicia turca con especias es de Manisa. Refresca los sentidos. Inshallah sea bueno para usted también. [A un invitado hafiz]
As-Salamu Alaikum.
