Bismillahir Rahmanir Rahim
Existen diferentes tipos de lenguajes: el lenguaje hablado, el lenguaje corporal, el lenguaje de la música y las expresiones de ciertos ambientes. Por ejemplo, la presencia de esta silla efectivamente me dice “siéntate”. Si no estuviera aquí, no estaría sentado frente a ustedes. Pero se ha colocado aquí, y por este simple hecho, me dicen en silencio que me siente.
¡Queridos hermanos de Yunus Emre! Antes de empezar, permítanme decirles que no me siento calificado para darles una conferencia, a la gente de Yunus Emre, sobre el sufismo, en esta ciudad donde él vivió una vez.
Hay una vieja expresión que dice: “Una descripción debe incluir todo lo que el relato abarca, y excluir todo lo que no”. El tema de esta conferencia es también una descripción. Verán que tanto el anuncio delante de ustedes como la bandera exterior dice: “Sufismo: el Mensaje Universal del Islam”. Tengo una objeción inmediata a esto. ¿Es el Sufismo algo aparte del Islam? ¿Por qué se describe como universal; acaso el Islam no lo es? Este no es un error descuidado, sino una consecuencia de ser involuntariamente afectado por el asalto de la propaganda. “El Islam es malo, el Sufismo es bueno”. Ese es el mensaje que quieren transmitir.
Bismillahirrahmanirrahim. Wa ma arsalnake illa rahmatan lil-alamin. “No te enviamos, sino como una misericordia para todas las criaturas”. El Islam, presentado y ordenado por nuestro Profeta (swas), misericordia para el universo, no es una religión localizada. Todo lo que pertenece a este mundo es universal. Últimamente, el globalismo ha sido interpretado como anti-nacionalismo. Incluso Turk Ocagi (una asociación fundada en 1912 por un grupo de estudiantes nacionalistas turcos) parece haber caído en este truco.
El universo no es siquiera un punto en el océano de todo lo que fue creado. Pero dentro de ese punto, está la declaración: “Crearé un viceregente en la tierra”. El hombre carente de atributos es el representante de Dios por su esencia, simplemente por ser humano. Infiel, borracho, digno de confianza, devoto, santo, etc., estos son todos atributos y pueden cambiar. Pero el hombre es el viceregente de Dios; Él vive en la tierra y en ninguna otra parte. Nadie más es Su viceregente; ese honor pertenece sólo a los seres humanos. ¿Estamos hablando del insan-i kamil (hombre perfecto)? No, no se requiere que él sea un insan-i kamil; Basta con que sea un ser humano. Allahu Taala tiene como uno de Sus atributos, al-Mudill, que significa El que desvía, y hay algunos en Su creación que exhiben este atributo. Un amigo que dice: “Vamos a un bar” es tu Mudill, mientras que el que dice: “Vamos a la mezquita”, es tu mahdi (Guía a la Verdad), porque te está dirigiendo a la salvación.
Allahu Taala dice: “Te hicimos en naciones y tribus, para que se conozcan los unos a los otros.” Aquí, Él nos está diciendo entre líneas: “conocerlo a Él”. Está predestinado por Él que somos diferentes en naturaleza.
Allah no quiere que los hombres sean idénticos como si fueran producidos por el mismo torno. Si ese fuera el caso, no habría dicho, Ikra ‘kitabek! (¡Lea su libro!) Pronuncié el “k” (su) al final a propósito. Todo el mundo lee su propio libro. Esto es lo que Ibin Arabi quiere decir cuando dice: “Todo el mundo es Dios de acuerdo a su percepción.” Sería contradictorio el atributo de Allah de Wasi si Él fuera como yo lo imagino. Allah el Altísimo no se confina a los pensamientos que nadie tiene sobre Él. También los pensamientos son creados. Lo creado no puede comprender al Creador. Por eso Allahu Taala se manifiesta con Su atributo de Castigador a aquellos que piensan en Él de esa manera, y con Sus atributos de perdón y recompensa a otros.
Demos un ejemplo: el Islam es como la leche. Ustedes pueden hacer muchas cosas con la leche: queso feta, queso kasseri, queso cottage, yogur, crema, etc. El Sufismo es la crema coagulada de la leche, pero no es otra cosa que leche. La leche contiene la crema, pero se necesita un equipo especial, como un churn para separar la crema de la leche. Un churn requiere de experiencia para usarlo. En el negocio del sufismo, simplemente puedes llamar a las personas que utilizan el churn y con la leche hacer crema, murshids.
No todo el mundo puede hacer mantequilla, crema o yogur de la leche. La leche debe ser procesada de manera diferente dependiendo del producto lácteo deseado. Por ejemplo, el yogur no puede ser hecho usando un arrancador para hacer queso, y apenas sería posible hacer queso con un arrancador para yogur. Los murshids saben hacer diversos tipos de productos lácteos de la leche. Entre los diferentes productos lácteos, la mantequilla y la crema son los más adecuados para nuestros propósitos. Así, el sufismo es el proceso de hacer la mantequilla y la nata de la leche.
En consecuencia, la introducción del sufismo como una entidad distinta del islam, como si no naciera del Islam, está más allá de ser un simple error; Parece ser un intento deliberado de imponer esta falsa idea. Y desafortunadamente ha tenido éxito.
Hay algunas fórmulas que necesitan ser bien aprendidas. “Tariqat sin shariat es falso, shariat sin tariqat es inerte.” La religión tiene dos facetas: la perfección de la conducta y la manifestación del amor. Un pájaro sólo puede volar con dos alas; Los hombres caminan sobre dos pies. Los cuatro venerables imanes de la secta sunita nos enseñan la manera de cumplir nuestros deberes religiosos, y los Sheyks de tariqat nos instruyen a manifestar nuestro amor. Estos no se contradicen entre sí. Si la religión fuera sólo reglas y ordenanzas, sería difícil explicar el ayat, “Essedu hubben lillah”: “Están desbordando en su amor por Allah.” Ahora, esos son los Sufis. Por eso se dice que el Amor es la esfera frenética del afecto. Esto no es locura, ni pérdida de la razón. Es hacia la razón que uno debe abandonar la razón. Es separarse de la razón, conocer sus límites y deficiencias … ¿Hasta dónde?
La razón es como un campo de aviación. El avión acelera en el aeródromo antes de que ascienda al aire. Esto es cuando en realidad se convierte en un plano. Aunque tiene alas, una hélice y todo el equipo necesario para volar, siempre y cuando se mueva en el aeródromo, solo va a servir como un vehículo terrestre como un coche o un autobús. Sólo después de que los neumáticos abandonen el terreno, su funcionalidad como avión comienza. La razón es el aeródromo que es absolutamente necesario para que el avión despegue. El avión no puede volar a menos que haya un aeródromo, pero tiene que abandonar el aeródromo para poder volar. Y esto se llama “Amor”. No puede lograrse por el propio esfuerzo; Requiere la ayuda de otro que sabe sobre ello.
Nuestro amigo, que se dirigió a nosotros hace un tiempo, agradeció a sus maestros, así como a sus padres. Así es como debería ser. Nuestro Profeta(swas), que es también nuestro venerable maestro, es la prueba más clara de que el verdadero conocimiento no puede ser adquirido de un libro, sino que sólo puede comunicarse de una persona a otra. El verdadero conocimiento no se puede aprender de un libro. Se adquiere de un maestro a través de estar cerca de él, sentado a su lado, y beneficiándose de su sabiduría. No es posible aprender el verdadero conocimiento de los libros. Los libros son simplemente instrumentos para identificar y comunicar hechos. Nunca he visto a alguien que se haya convertido en un alim por la lectura de libros. Alims son educados por otros alims. No es posible ser un alim sólo leyendo libros. De la misma manera, no es posible aprender a dejar atrás la razón o conocer los asuntos del corazón a menos que uno sea educado por un alim.
Para que el hombre pueda volar, un ala es la realización de sus deberes religiosos, tales como hacer oraciones diarias, tomar ablución, tener fe, dar limosna y realizar la peregrinación, tener una alta moral, munekahat (seguir las reglas religiosas relativas al matrimonio) , Mucazat (obedecer las reglas religiosas relativas al castigo)… Pero no vamos a entrar en la ley religiosa ahora, porque no podríamos terminar, incluso si continuáramos toda la noche. El otro ala es el amor.
El venerable Imam Malik dice: “El que no conoce el sufismo se convierte en un hereje, y el que no sabe shariat se convierte en un infiel.” Estas no son las palabras de un hombre común, sino de un gran imam seguido por miles de millones de personas.
La religión sin sufismo es seca y carece de sabor. Cuando las personas no sienten amor hacia su Creador, o cuando no pueden mostrar su amor a Él, esto no las hace religiosas; Por el contrario, los aleja de la religión. Aunque no somos conscientes de ello la mayor parte del tiempo, el sufismo se entreteje en muchos aspectos de nuestras vidas. En nuestros asuntos cotidianos. Los turcos viven el sufismo en su idioma, expresiones y tradiciones.
Aquellos idiotas que ven la religión como un conjunto de ordenanzas, una lista de hacer y no hacer, no pueden probar este placer. Como Hz. Mawlana (ks) dice: “Ellos picotean como pollos, y piensan que eso es oración.” Yo no estoy diciendo esto; Hz. Mawlana (ks) lo está diciendo. Él dice que rezar no es sólo prosternarse. Es innecesario decir que las oraciones no están completas a menos que uno se prosterne. No compramos los argumentos de aquellos que no practican su religión, pero afirman que tienen corazones puros. Por un lado, no tienen autoridad para afirmar que tienen corazones puros. “¿Cuál es tu medida de pureza?”, les pregunto.
En la Sura Yusuf, Allah dice a través de las palabras de Yusuf: “Yo no absuelvo mi propia culpa: el alma (humana) es ciertamente propensa al mal” Si un profeta dice que no se absuelve, ¿cómo podemos afirmar que nuestros corazones son puros? Por eso es inaceptable no rezar. Por supuesto, la oración no debe ser sólo una forma, tampoco. Por esa razón, hay un estado en el Sufismo, conocido como “oración continua”.
La oración comienza con el takbir de apertura y termina con el salam. Este es un formulario restringido con un principio y un final preestablecidos. Cuando decimos el salam y terminamos nuestras oraciones, ¿estamos fuera de Su presencia? ¿Estamos aislados de la preocupación y el afecto de Aquel que es Sami, Basir y Khabir? Puede ser así para aquellos que restringen la religión a mezquitas, a sus alfombras de oración, o al mes de Ramadán. Pero la verdadera religión no es así.
Cuando nacemos, el azhan (llamado a la oración) es cantado en nuestros oídos; el papel de la religión en nuestra vida comienza así. Cuando morimos, se nos recita un mevlud; la religión sigue desempeñando un papel. Cada segundo de nuestras vidas es religión. Y la religión es una. Un Dios no puede tener diez religiones. Él es Uno, y también lo es Su religión. El cristianismo, el judaísmo, el budismo, etc., son sólo religiones sociológicamente diferentes, no teológicamente.
Inne’d-dine ‘indillhi’l-Islam. ¡Fin de la discusión! La religión ante Dios es el Islam.
El Islam ha definido cómo debemos respetar las otras religiones: Claramente, ninguno de nosotros es más digno del nombre “musulmán” que Hz. Ali (ra). Sin embargo, cuando las circunstancias lo requerían, trabajaba como obrero pagado bajo un jefe judío. Cuando Rasulullah (swas) no vio a uno de los niños que solía jugar en la calle por la que pasaba, preguntó por él y le dijeron que el niño estaba enfermo. Le pidió a los otros niños que le mostraran la casa del niño enfermo para poder visitarlo. Trataron de cambiar su idea, diciéndole que el niño era judío, pero insistió en visitarlo porque era su vecino.
Esto es una cosa, y ser irrespetuoso con la propia religión con el pretexto de mostrar respeto a otras religiones, es otra cosa. Los muezzines dan pañuelos para la cabeza y faldas largas a las turistas que visitan sus mezquitas, y los periodistas tienen tanto que decir sobre esto. Afirman que esto es un obstáculo para los turistas. Yo personalmente visité Italia varias veces; tal vez hay algunos entre ustedes que hicieron lo mismo. Si ustedes son testigos de una aparición papal en el Vaticano, se espera que caigan de rodillas. No hay excepciones para esta regla; es decir, no puedes decir que no estás obligado a seguir esta tradición porque no eres cristiano. La policía vaticana te obligará a arrodillarte presionando detrás de tus rodillas con sus bastones, o te dirá que dejes el área.
Viajé tanto a Israel como a Jerusalén. No se puede fumar en las calles los sábados porque no se te permite encender el cigarrillo. Si quieres visitar el Muro de los Lamentos, nunca te dejarán entrar sin cubrir tu cabeza. Ya sea un hombre o una mujer, cada visitante debe cubrir su cabeza. Ustedes pueden decir que esta es su tradición, pero de alguna manera no podemos aplicar el mismo argumento a nuestro caso. Este es uno de los efectos negativos de la propaganda que mencioné anteriormente.
Como sociedad, hemos asimilado el sufismo en nuestra vida cotidiana. Permítanme recordarles algunas expresiones que comúnmente usamos: “Illallah! Estoy cansado de ti.” Illallah, en su uso diario, se refiere a la necesidad de concluir un romance. En realidad, es utilizado por un sheikh o su halifah para señalar el final del tawhid en una ceremonia de dhikr. Ilallah significa, “Esto es suficiente.” La expresión completa es Ilallah wa rasulih. El propósito de todas las ceremonias dhikrullah es uno: enseñar a uno a decir verdaderamente La ilaha illallah una vez, repitiendo la frase miles de veces. Es por eso que el murshid induce a los derviches diciendo La ilaha, vaciando así sus corazones de todos los falsos dioses. Llevamos muchos dioses falsos en nuestros corazones: dinero, mujeres, asuntos mundanos, niños, trabajo… ¿No? Interpreto su silencio como aceptación. Nosotros sí. Por lo tanto, El La ilaha del sheikh vacía los corazones, ilallah se recita en conjunto, y es seguido por La ilaha ilallah. Después de muchas repeticiones, el sheikh termina diciendo, Ilallah, hatemu’n-nabiyyine muhammedun rasulallah. Así ilallah señala que es hora de parar. Esta expresión que pone fin a la ceremonia de la remembranza también se utiliza en nuestra vida cotidiana para significar: “¡Es suficiente, no lo hagas más!”
En Turquía, hay 26 expresiones de uso común que comienzan con Ism-i Jalal. No los enumeraré ahora, pero esta es una situación única en nuestro idioma. Basta mencionar que usamos Ism-i Jalal incluso para maldecir. Esto es particular en nosotros. Además, por supuesto, están los soldados recitando “Allah, Allah” durante sus ataques de bayoneta…
Al final de las ceremonias dhikr, se recita una oración llamada “Gulbank”. Sólo los Mawlavis escuchan esta oración en silencio; en todas las demás tariqats, los derviches repiten audiblemente, “Allah Allah…”, como el Gulbank es recitado por el Sheikh, no lo dicen al unísono; todo el mundo dice, “Allah Allah”, con su propio ritmo. Esta es la manera en que se recita el gulbank en las órdenes sufíes. ¿Qué es “Allah Allah”? ¿Cómo es que se repite en los ataques con bayoneta entonces? Nadie parece saberlo.
En tiempos otomanos, los ejércitos fueron a la guerra acompañados por sus sheikhs. Los ejércitos siempre tenían sheikhs; Aksemseddin en la conquista de Estambul, sheikh Nureddin zade Muslihuddin en Zigetvar, Pir Abdulmecid i Sivasi en la expedición Egri, Pir Niyazi Misri en la campaña austríaca. Eran sheikhs del ejército. También hubo algunos sheikhs que se unieron al ejército, como en el caso de Yahya Serifuddin Moravi durante la insurgencia de Mora. Ustedes pueden encontrar a todos ellos en los libros de historia; No en los libros escolares, sino en los libros de historia.
Por el amor de Dios, no se restrinjan a los libros escolares. ¡Jóvenes, niños! Lean sus libros de la escuela también, pero por el amor de Dios, asegúrense de que ustedes aprendan la verdad. Estos no son secretos; Están ahí para que todos los aprendan. Los libros en los estantes de las bibliotecas están acumulando polvo; No los miramos, no los leemos. Casi nadie, salvo algunos investigadores, van a las bibliotecas. Esos libros tienen derecho a escupir en nuestras caras.
Los sheikhs del ejército siempre traían unos derviches con ellos en expediciones militares. A medida que los soldados se preparaban para el ataque con bayoneta, era costumbre que el sheikh recitara el gulbank, y todos los presentes repetían “Allah Allah”. En resumen, la recitación de “Allah Allah” no se originó, ni es particular de los ataques con bayoneta. Los ejércitos otomanos tenían bandas genízaras que eran en su mayoría compuestas de seguidores de Bektashi. Después que la marcha de ataque fuera realizada y el gulbank fuera recitado, “Allah Allah” se recitaba en las filas de los soldados. Por lo tanto, cada vez que decimos “Allah, Allah”, sea en aplicaciones militares o en nuestra vida cotidiana, inconscientemente estamos aplicando una tradición sufí.
Hay una expresión turca que dice: “adjudicando el asunto a los sesenta y seis”. Basándose en Abjad (un tipo de sistema de escritura en el que hay un símbolo por fonema consonántico), sesenta y seis se interpreta como Hz. Allah. Así que esta expresión realmente significa confiar el asunto a Allah; Pero aun cuando lo decimos, no somos conscientes de su significado.
También decimos: “He atado mi cintura a tal o cual cosa”. Significa que no tengo más voluntad en relación con este asunto, y mis expectativas para su resultado están vinculadas a tal y tal. En órdenes sufíes, los derviches nuevos reciben cinturones. Estos cinturones a veces tienen nombres específicos como la curva alif-lam de los Mawlawis, o el tigbend de los Bektashis. Ustedes podrían decir que son indicadores de servicio; Lo que llamamos “el cinturón del ardor”. Estos cinturones simbolizan la aceptación del derviche de la voluntad de su sheikh sobre la suya propia, y su confianza y sumisión a él. Así, atar la cintura es una expresión de la tariqat. ¿Ven lo mucho que nuestras vidas cotidianas (como turcos) se entremezclan con el sufismo?
Volviendo al tema de la universalidad, el Islam, que nos fue traído por nuestro Profeta (swas), que fue enviado como una misericordia a los universos, ya es universal. Pero cuando se presenta como una lista de reglas, a nadie le gusta. Como dice el poeta turco Fuzuli,
“Oh predicador, no nos amenacen con fuego, porque estamos acostumbrados a quemarnos.”
Esta el fuego del amor sentido por los amantes; está también el fuego del infierno que es un fuego furioso según los predicadores. No olvides nunca esto: el castigo eterno de Allah no puede expresarse en ninguna medida mundana. De la misma manera, su bendición eterna no puede medirse en términos de bendiciones mundanas. Si el Paraíso fuera un jardín donde vagabundearan los houris y gilmans, y el vino fluyera abundantemente, el falso paraíso de Hasan Sabbah en la tierra encajaría perfectamente en esta descripción.
No, el paraíso no es tan barato. Del mismo modo, si imaginan al infierno como un lugar donde los demonios arrastran las lenguas de los agonizantes con alicates, o donde los pecadores son quemados en los fuegos de alquitrán y arrojados a calderas calientes, saben que los sádicos de este mundo ya son capaces de infligir este tipo de tortura a los hombres. Los sacerdotes de la inquisición han hecho cosas aún peores. El castigo de Allah no es tan barato. Nunca tomen tales comparaciones en serio.
Para el que es un verdadero ser humano, el verdadero castigo es el dolor de la separación. ¿Puede haber un dolor mayor que estar separado de Jamalullah y Jamal-i Mustafa? Para el que es un verdadero ser humano, la recompensa es estar unido con Allah y Su Mensajero.
El castigo de Allah no quema. Usted puede argumentar que Él nos amenaza con el fuego en Su Corán-i Kerim; Pero eso significa algo más. Hay una expresión en árabe: “La expectativa consume más que el fuego”. Que Allah no pruebe a nadie con el dolor de perder a un niño. El que está afligido con tal dolor dice: “¡Mi pecho arde!” ¿Dónde está el fuego? Yo no lo veo. Se lamenta: “¡Mis pulmones están chamuscados!” ¿Dónde? Yo no veo el fuego.
Por lo tanto, el dolor eterno y el castigo no se trata de quemar a la gente como kebabs. Esto no es dolor. De la misma manera, la recompensa eterna es muy diferente de lo que pensamos: es unirnos con el Amado. Recordemos la invitación que Hz. Mawlana (ks) escribió al ángel Azrail (as): “Oh, el amado que me llevará a mi Amor Real, ven, me has hecho esperar demasiado tiempo”.
¿Qué les parece escribir una invitación a Azrail (as)? ¡Oh no! Estamos muy asustados de irnos. ¿Qué les parece, entonces, levantar los velos de masiwa entre ustedes y Él, deshacerse del caos del mundo, liberar al pájaro (el corazón espiritual) de la jaula del cuerpo? Cuando somos capaces de hacer estas cosas, es como si muriéramos voluntariamente, y esto es sufismo. Sin necesidad de decir que morir voluntariamente no significa cometer suicidio.
Hay una historia en el Qur’an-i Kerim. No olvidemos que el Corán no es un libro de historia; Ni es un libro para enseñar sobre el Islam. No podemos aprender a practicar nuestra religión leyendo el Corán. Por ejemplo, el Corán no nos dice cuántos rakats (ciclos) son por cada oración. Empecemos por esto. No podemos aprender del Qur’an-i Kerim; Aprendemos de las enseñanzas de Rasulallah (swas). ¿Qué es el Corán-i Kerim? La colección de oraciones que le fue hecha pronunciar a Muhammed (swas) se denomina Quran-i Kerim. Nuestro Profeta (swas) no es un cartero; tampoco es un fax. Quran-i Kerim es lo que sale de su bendita y veraz boca. Cuando él denomina a algo “la palabra de Allah”, decimos que es del Corán-i Kerim. No olviden nunca esto, y no tome en serio a aquellos que dicen aprender del Corán.
Hoy en día, hay una nueva tendencia. Se ha puesto de moda ser musulmán sin reconocer a Hz. Muhammad (swas) y ser un Alawi sin reconocer a Hz. Ali (ks). Esto no es posible. Tampoco se puede ser musulmán sin Hz. Muhammad (swas), ni se puede ser un Alawi sin Hz. Ali (ks). Hoy, el bendito nombre de Hz. Ali (ks) es pronunciado repetidamente por las bocas de borrachos. Habíamos dicho antes que hay una historia en el Qur’an-i Kerim, pero que el Qur’an-i Kerim no es un libro de historia.
Como todos ustedes saben, Zuleyka se enamoró de Hz. Yusuf (as). Enamorarse no es nada por lo que avergonzarse. Sin embargo, estamos acostumbrados a cometer errores tan graves que incluso cuando amamos – un acto que Allahu Teala favorece por encima de otros – tratamos de esconderlo de la gente. Cada institución necesita ser mantenida para mantenerla en marcha, y el mejor mantenimiento para el amor es mostrarlo. Cuando amas algo, dilo tantas veces como puedas. Por ejemplo, si te encanta comer un plato determinado, dilo. Cuando sigues diciéndole a tu madre que te encantan los frijoles, no hay necesidad de decirle que te haga frijoles, porque decir “me encantan los frijoles” significa “haz frijoles para mí”. Pero expresar tu deseo en términos de amor eleva eso. Por eso el amor es la razón de la creación del universo. Nuestro Creador dice: “Amaba ser conocido”.
Una persona arrogante que lleva el título de “profesor” acusó a la gente de atribuir emociones humanas a Dios. Se opuso a la línea del Mawlid-i Serif que dice: “Estoy enamorado de ti, oh amado mío.” ¿No dice Allah, Wallahu la yuhibbu’zzalimin, (Dios no ama a los que hacen el mal) en Su Quran’i Kerim? ¿Qué hay de Wallahu yuhubbu-sabirin, (Allah ama a los que son firmes y constantes,) yuhibbuhum ve yuhibbunrhu, (Allah los ama, y ellos aman a Allah)? ¿No son estos ayats? Esto significa que hay acciones amorosas y desagradables para Allahu Teala, así como la acción de ser amado. Essedu hubben lillah (Están desbordando en su amor por Dios.) ¿Cómo surge en este profesor la idea de que éstos no pueden ser sus atributos? Él ama a Su Habib, Él ama a Su Muhammad (swas), Él dijo, Levlake Levlak. El profesor dice: “No está escrito en el Bukhari”.
Digo que Bukhari y Muslim son dos colecciones de hadices codificadas según los temas. Los hadices de RasulAllah (swas) no son sólo los de Bukhari y Muslim. El Miskat’ul Envar de Ibn Arabi (ks) contiene cien hadices; ¿Por qué no leen eso? Sadreddin Konevi tiene dos libros y cada uno contiene cuarenta hadices. Todos ellos se relacionan con el sufismo. Ochenta hadices que deben estudiarse bien.
Estoy tratando de no olvidar sobre lo que tenía la intención de hablar. Sí, Zuleyka se enamoró de Hz. Yusuf (as). Pero la sociedad egipcia de la época era una basada en clases sociales. Zuleyka estaba casada con el Ministro de Finanzas, por lo que pertenecía a la clase de los nobles. Hz. Yusuf (as), por otra parte, era un esclavo que trabajaba para ella. El hecho de que una noble se enamorara de un esclavo y no pudiera ocultarlo causó un revuelo entre el pueblo, y Zuleyka fue condenada por la clase alta. Pero Zuleyka era una mujer muy inteligente. Invitó a todas las damas de clase alta a su casa a comer. Comieron y bebieron, y ya era tiempo para el postre. Esta parte es interesante, porque Zuleyka tenía un truco para ellas. Ella arregló servir la fruta acompañada de cuchillos extremadamente afilados e instruyo a Hz. Yusuf (as) para hacer una aparición exactamente cuando las damas comenzaron a cortar su fruta. La fruta llegó a la mesa como estaba previsto, y las damas comenzaron a pelar su fruta. Justo en ese punto, Hz. Yusuf (as) entró por la puerta. ¡Qué belleza!
El ser humano más hermoso es Hz. Muhammad (swas). Sin embargo, su belleza no es para que todos la puedan ver, es sólo para los ojos selectos que pueden percibirlo. Aquellos que no pueden contemplar su belleza viven con su sueño como en el caso de Uways al-Karani. No todos los ojos pueden verlo, ya que está oculto, cubierto.
Nuestro Profeta (swas) una vez casi reveló su belleza. Había enviado una carta a Mukavkis, el gobernador del Imperio Romano en Egipto, invitándolo al Islam. Mukavkis escuchó la carta con el debido respeto y envió a Rasulullah (swas) algunos regalos: a nuestra madre Mariya (que más tarde dio a nuestro Maestro a su hijo Ibrahim); una mula blanca llamada Duldul, que Rasulullah le dio como regalo a Hz. Ali (ks); una espada (que llegó a ser conocido como Zulfikar,) y un traje muy hermoso. Rasulullah llevaba ese traje una vez en un viernes y dio una hutba (sermón del viernes) con él. La congregación no podía soportar ver su belleza. Después de eso, le regaló el traje a Dihyetu’l-Kelbi. Sí, Rasulullah es el más hermoso de los hombres. Después de él, Hz. Adán (as) es el más bello, ya que fue creado directamente por el Poder Divino. Luego viene Hz. Yusuf (as). Allah lo creó como un ser humano muy hermoso. Así, cuando las nobles damas egipcias lo vieron entrar en la habitación, estaban tan sobrecogidas por su belleza que comenzaron a cortar sus dedos en vez de la fruta. Había sangre por todos lados. Pero estaban en tal estado de éxtasis que no sentían ningún dolor. Tal es el poder del sufismo.
Rasulullah dice: “El dolor de la muerte es como el del alambre de púas al extraerlo de cada una de sus venas.” Sin embargo, permítanme contarles un incidente que me fue narrado personalmente. Creo que lo dije en un anterior sohbet. Pero está bien. Esto fue narrado por Ankara Bala Mufti. Había un hombre muy venerable en su pueblo que estaba cerca de morir. Después de la oración del viernes, algunos hombres de la congregación le dijeron al mufti que iban a visitar al enfermo, y le preguntaron si quería unirse a ellos. Él aceptó fácilmente. Cuando llegaron a la casa del moribundo, su hijo les dio la bienvenida. Les dijo que su padre había permanecido inmóvil durante los últimos tres días, sin siquiera abrir los ojos. Su familia estaba esperando, impotente. Así como el mufti les deseó paciencia y fortaleza, se produjo un revuelo bajo las cubiertas del enfermo. Él arrojó sus cubiertas, se levantó y dijo: “¡Oh, Rasulullah (swas), por qué te tomaste esta molestia por mí?” Con esas palabras, él dejó este mundo. Hay gente a la que no podemos llamar muerta. Esto es Sufismo.
Tu amor por Rasulallah (swas) debe ser tal que él vendrá a tu lecho de muerte para darte la bienvenida al otro mundo. ¿Vendrá? El que es el más humilde de toda la creación, vendrá. Como dice Shemseddin-i Sivasi, Vacía todo de tu corazón para que la Verdad pueda habitar allí, El sultán no se instala en una morada a menos que sea próspera.
Si logras limpiar tu corazón de todo lo que no sea Él, entonces primero Rasulullah llegara allí, luego la Verdad misma.
Dicen que los peces no pueden saciarse con agua, así como los humanos no pueden saciarse con aire. Creo que fue Hz. Molla Cami, quien dijo: “La fragancia de Muhammad se derrama de los sohbet de derviches.” No podemos ser saciados con su fragancia, así como no podemos ser saciados con el sohbet. Sin embargo, todo tiene un fin, y cuando algo está en su apogeo, lleva su fin con él. Rasulullah (swas) tenía un camello blanco que llamó Kusva. Kusva era muy rápido. Cuando las noticias tuvieron que ser enviadas rápidamente, nuestro Maestro dejó que la gente tomara prestado y montara su camello. Como saben, nuestro Maestro también alentó carreras de caballos y camellos, criando y entrenando animales y casas de carreras. Kusva solía ganar todas las carreras. Un día, un camello de carreras criado por un joven badawi (nómada) superó a Kusva. Los compañeros del Profeta estaban muy tristes porque el camello de Rasulullah estaba más lejos. Nuestro maestro dijo, sonriendo: “Cuando algo llega a un cenit, es la costumbre eterna de Allah no guardarlo allí por mucho tiempo”.
Del mismo modo, el pico de un sohbet también disminuye lentamente. Esta noche, escucharás algunas piezas preciosas de música sufí de Ahmet Ozhan. Por favor, presten atención a las letras. Mi querido sheikh solía decir: “Si bebieras una décima de las letras de los ilahis que cantas, serías un alim (un hombre instruido)”. No podríamos hacerlo, esa es otra historia… Si prestas atención a las letras, verás que todos ellos son refranes del waliullah, hadices y ayats. Cuando los hadices y los ayats son puestos a medida y con ritmo poético, son más fáciles de recordar para nosotros. Escuchemos a los ilahis de Yunus Emre con un ojo en los ayats y hadiths; Encontraremos que hay tantos de ellos. Después de eso, realizaremos una sema (una ceremonia dhikrullah iniciada por Hz Mawlana (ks), hecha ritual para los Mawlevis por su hijo Sultan Veled, y dada su forma final por Pir Adil Celebi y Pir Huseyin Celebi).
Cada ceremonia dhikrullah particular a una tariqat proviene de nuestro maestro, porque él es la razón para la creación de los universos, y el orgullo de la humanidad. Los Qadiris recitan Assalatu wa’s-selam, Khalvatis recitan Salat-i Kamaliyyah y Naqshbandis recitan otro salat. Las ceremonias Dhikrullah siempre comienzan con salat, y terminan con salat-u selam. La ceremonia Mawlavi dhikr comienza con un largo poema que Hz. Mewlana (ks) compuso sobre Rasulullah (swas), y contiene muchos símbolos sufíes, que fácilmente podría ser el tema de otra reunión. Permítanme tratar de comunicar lo siguiente:
Hay una línea hecha que separa el puesto del Sheikh de donde se sientan los músicos (mutribhane). El semicírculo en el lado derecho de esta línea (visto por el sheikh) se llama kavs-i Uruc (el semicírculo del ascenso), y el del lado izquierdo es kavs-i Nuzul (la mitad – circuito de descenso). Esto significa: “Estábamos con Allah, y el velo del dunya (mundo) se puso entre nosotros, y tuvimos que descender al mundo.” ¿Qué significa la palabra “dunya” semánticamente? Significa “la tierra humilde”. Me preguntan ¿cuánta fidelidad se puede esperar de la tierra humilde? Así que vinimos a este mundo, descendimos a él. El sufismo es el conocimiento de elevar al ser humano mientras aún está en el mundo. Habíamos dicho que el semicírculo de la derecha se llamaba kavs-i uruc. Antes de la ceremonia sema, los derviches rodean el meydan tres veces. Esto simboliza los tres estados de conocimiento: ilme’l-yakin (conocimiento por la lectura), ayne’l-yakin (conocimiento por ver) y hakka’l-yakin (conocimiento por experiencia). Por supuesto, esto es sólo un ejemplo … Hakka’l-yakin es más complicado que eso.
Después de eso, comienza el sema. Se compone de cuatro partes diferentes conocidas como selam, que simbolizan respectivamente los estados de shariat, tariqat, hakika y marifat. Por supuesto, las bendiciones y estados otorgados al hombre por Allah no están restringidos por los cuatro mencionados. Hay tres más que podemos mencionar: kutbiyat, kurbiyet y abbdiyat. El último tiene que ver con ser un esclavo. El amo de este estado de servidumbre es Hz. Mahmud (swas). Mahmud es uno de los nombres benditos de nuestro Maestro, y significa que está dotado y es el amo del estado de servicio. Esto no es posible sin el sufismo.
Los cuatro selams y los tres nombres que mencioné después de ellos son también símbolos de los siete estados del nafs (ego). Estos comienzan con ammare y terminan con saffiye. Sin embargo saffiye contiene su propio ammare; Es decir, cada estado contiene sus siete estados internos. Esto es otra vez ejemplificado en la vida de Rasulullah (swas). Solía arrepentirse al menos setenta veces al día, porque pasaba más de setenta estados al día. Él se arrepentía por su estado anterior en cada oportunidad. Por supuesto, no debemos pensar que su arrepentimiento es el mismo que nuestro arrepentimiento por nuestros pecados. Hay un ayat repetido por muchos, Ene beserun mislukum … (Di: “Yo soy un hombre como vosotros …”)
Verdaderamente, es un ayat. Pero Ma Kane Muhammedun eba … (Muhammad no es el padre de ninguno de sus hombres, sino que [él es] el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas…) es también un ayat. No lo mencionan con tanta frecuencia; Algo difícil de entender.
Afirman que es peligroso alabar demasiado a nuestro Maestro Rasulullah (swas). ¿Por qué? Su argumento es que a menos que estemos atentos a nuestras alabanzas a Rasulullah (swas), podemos terminar atribuyéndole divinidad tal como los cristianos hicieron con Hz Isa (as). ¡En mi opinión, no hay tal peligro! Allah-u Taala no ha prometido resguardar los libros que trajo a la humanidad antes del Corán. ¿Cómo puedo saber esto? Si lo hubiese querido hacer, ya lo habría hecho, así es como lo sé. Es evidente por el resultado. Pero Él dijo: “Yo revelé el Corán y lo preservaré”. No lo llama Él a Hz. Muhammad “RasulAllah” en Su Corán. Entonces, nadie puede llamarlo “Allah”. Es tan simple como eso.
Su fe es débil, tienen miedo y dicen: “En tu lecho de muerte, el diablo maldito puede confiscar tu fe a cambio de un vaso de agua”. Si se vende por un vaso de agua, no puedes llamarla fe en realidad; que lo tome. ¿Cómo se puede cambiar la fe por un vaso de agua? Somos los descendientes de los benditos compañeros que dijeron, “Fedake nefsi ve ebi ve ummi ya Resulallah”. Somos los hijos de una generación que dijo: “¡Que mi vida, sangre, posesiones, madre, padre e hijos sean sacrificados por ti, Oh Rasulallah!” ¿Qué estamos diciendo? Por supuesto, es cuestionable que digamos eso como una comunidad. Hay entre nosotros gente que no está de acuerdo con esto, es por eso que siempre estamos en problemas.
Hay algunas sectas y órdenes supersticiosas que provienen del Islam, como el bahaisí y el druso. Es interesante que ninguno de estos atribuye la divinidad a Rasulallah. ¿Puedes mostrar uno que lo haga? Sin embargo, es diferente en el caso de Hz. Ali (ks). Hay quienes lo llaman “Allah”; Incluso se lo dijeron en su cara. Si investigas la historia, verás esos casos. Él dice: “No lo digas, o te haré daño”. Pero el hombre es tan terco que responde: “Si no fueras Allah, no podrías hacerme daño.” ¿Qué se puede hacer cuando su corazón está sellado? Lo dejas ser.
No es posible atribuir la divinidad a nuestro Maestro. No podemos alabarlo lo suficiente, porque Allah-u Taala mismo lo alabó. Por mucho que digamos alabanzas sobre él, no podemos alabarlo más que Allah. Por lo tanto, no tengan miedo de elogiarlo de más. Alabadle, amadlo.
¿Cómo lo amamos? El amor no es un acto voluntario. Entonces, ¿cómo podemos llegar a amar a alguien? La respuesta es muy simple. Conocerlo. Cuando lo conoces, no es posible no amarlo. Pero la verdad es que no lo conocemos. Nuestro conocimiento de él se limita al nombre de su madre, el nombre de su padre, el nombre de su abuelo, su nombre, la fecha en que nació, la fecha en que murió … Eso es todo. Esto no es Rasulallah (swas). Es una fuente tan indescriptible de agua que, cuanto más bebes de ella, más quieres. Y el sufismo no es más que sus acciones. Si hay algo que contradiga sus acciones, eso no puede ser sufismo, tiene que ser superstición. Así que, para no ser engañados por aquellos que dicen ser sheyks, debemos tener una plantilla de Rasulallah en nuestras manos. Pero hay que tener cuidado, las apariencias no son importantes. Las formas y apariencias pueden cambiar, pero la esencia permanece igual. Uno tiene que aprender la esencia. Entonces es fácil diferenciar entre aquellos que están ahí fuera para engañarnos y aquellos que están tratando de servirnos. Cuando lo tengamos como modelo, no seremos fácilmente engañados.
También está el caso de los keramat (manifestación del poder divino) en el sufismo. Caminar con los pies por encima del suelo, volar como un pájaro, caminar sobre el agua como un tronco flotante… Estos no deben ser considerados como casos de keramat. Tales cosas sólo atraerán a los jóvenes; ¡permitámonos superar el estado de la infancia! Él vuela; ¿Y qué?, un pájaro puede volar también. Eso no es keramat. Él camina sobre el agua; lanza un largo tronco en el agua y flotará también. Eso tampoco es keramat. Los místicos indios pueden realizar todo tipo de hazañas sobrenaturales. El verdadero logro es ser un esclavo de Dios, y un miembro de la comunidad de Su mensajero.
No se debe interpretar el sufismo como misticismo. Esto último es otra cosa. El sufismo no es misticismo. No hay secretos en el sufismo, sólo hay una precaución necesaria. Como ustedes saben, los bebés primero se alimentan de la leche de su madre y empiezan a comer purés de frutas, caldos y puré de vegetales más tarde. Después de cortar sus primeros dientes, lentamente comienzan a comer la comida que comemos. ¿Qué sucede si le dan arroz a un bebé? Lo asfixiarán. Todavía necesita la leche de su madre; todavía no está listo para tragar y digerir alimentos más sofisticados. Del mismo modo, algunas verdades acerca de la tariqah y el sufismo no se divulgan a quienes aún no pueden digerirlas; se demoran hasta que el novicio esté listo para recibirlos y beneficiarse de ellos. Eso es todo; No hay secretos al respecto. Que Allah los proteja, así como un grano de arroz puede asfixiar a un bebé y costarle la vida, una verdad del sufismo puede hacer que una persona (que es como un bebé en lo que respecta a su sufismo) pierda su fe. Esto es sólo una precaución, no un acto secreto.
Me gustaría darles las gracias por escucharme. Hay una expresión árabe, El kalbu ile’l-kalbi mine’l-kalbi sebila, que se traduce como “Hay un camino de corazón a corazón.” Ustedes han estado confinados a este espacio cerrado, escuchándome por más de una hora. Eso significa que les encanta este tema. Pero sepan que el amor no sube de lo bajo a lo alto; Desciende de lo alto a lo bajo. Hz. Adam (as) es un ejemplo. No conocía el amor de los padres, ya que nunca tuvo padres. Por eso el amor fluye de lo que está arriba a lo que está abajo.
Si aman a Allah y a Su Mensajero, sepan con certeza que Allah y Su Mensajero también los aman.
Sohbet de Tugrul Efendi – 8 de Julio de 2007 – Sufismo: El mensaje universal del Islam
