Bismillahir Rahmanir Rahim
Algunas personas de los ashab le preguntaron a Resulullah (swas): “Oh Resulullah, ¿puede haber un musulmán que cometa un asesinato?” Resulullah (swas) dijo “Bueno, no es apropiado, pero sí puede haber musulmanes que cometan un asesinato.” Luego los ashab preguntaron, “¿Puede haber un musulmán borracho?”. Resulullah (swas) dijo, “No es apropiado, pero puede haber un musulmán borracho.” Luego ellos preguntaron “¿ladrón, adúltero?” Resulullah (swas) dijo, “No es apropiado, pero sí puede haber musulmanes haciendo esto”. Siguió así y al final los ashab le preguntaron, “¿Y acerca de mentir?” Sobre esto Resulullah (swas) no dijo, “No es apropiado – pero puede suceder.” Él directamente dijo “No (La), un musulmán no puede mentir”.
Las mentiras pueden ser dichas en diferentes formas. Sólo para arreglar relaciones entre dos personas, decir mentiras es aceptable. Por ejemplo, para arreglar una mala relación entre dos compañeros, puedes ir a uno y decir, “la otra persona está muy triste y quiere arreglar la relación rota.” Y luego puedes ir a la otra persona y decirle lo mismo. Esto también sucede entre marido y mujer. Esto está permitido. Incluso hay un tipo más de mentira, que se llama ‘tevilli yalan’ (malinterpretación voluntaria). Esto es utilizado para eliminar los problemas y es aceptado por Allah sin su completo contentamiento (así como divorciarse – es aceptable pero a Allah no le gusta). Por ejemplo, algunos mendigos quieren más cuando les das. Entonces para salir de esa situación, aunque tienes dinero en tu billetera, pones tu mano en tu bolsillo vacío y dices “no tengo dinero en mi bolsillo.”
Hay un tipo muy importante de mentira, que decimos sin darnos cuenta. A favor nuestro, decimos solo una parte de cosas verdaderas sobre un tema pero no toda la verdad. Este es un tipo muy importante de mentira. La otra noche, en un canal de TV, alguien hablaba nuevamente. Me lo contaron ya que elhamdulillah me deshice del problema de la TV. Sólo veo los dibujos de Tom y Jerry. Tambien estaba Popeye en el pasado. En fin, alguien hablaba sobre Hz. Niyazi Misri en la TV y decían que era un loco. Es correcto pero está incompleto. Así que es una mentira. Hay un dicho que vino al turco del árabe. Hoy en día nos hemos olvidado esas hermosas palabras con la intención de hablar puro turco; si intentáramos hablar puro turco, entonces nuestra civilización volvería a los tiempos en que los turcos vivían en los desiertos de Asia Media. Esto fue un paréntesis. El dicho árabe decía “El Veledi sirri ebi” (El niño es el secreto del padre). Se traduce así pero en realidad la palabra veled no significa solo ‘niño’. En su significado completo, significa ‘cualquier cosa que ha nacido de tí’. Dado que lo más grandioso que nace de un ser humano es un ser humano, la palabra veled la mayor parte del tiempo se toma como ‘niño’. En verdad puede significar, el negocio que estableces, tu cara sonriente, tu buen comportamiento con un huérfano, tus palabras, tus libros, etc. Aquellos que escribieron un libro saben que esos libros son tan valiosos para ellos como sus hijos. Hacer pinturas, caligrafía, composiciones, etc. Todas estas cosas están en realidad dentro de la palabra ‘veled’. Por supuesto el veled de un Sheikh son sus derviches.
Niyazi Misri Hz tiene (derviches) en su camino que continuaron por más o menos 3 siglos (no quedan muchos hoy en día). ¿Cómo eran estos derviches y sheikhs Misri? Si analizamos esto, veremos claramente y probaremos que Niyazi Misri Hz no estaba loco o demente. Por ejemplo, uno de sus kalifas fue Ahmedi Gazzi Hz, y su tekke estaba en Bursa, donde está hoy en día la secundaria Suleyman Celebi. Han demolido la tekke y construido una secundaria. Ahmedi Gazzi Hz fue una persona muy importante. Uno de sus derviches, el último Sheikh de la Tekkesi Misri de Bursa, fue Semseddin Efendi Hz. Sólo su libro ‘Yadigari Semsi’ es lo suficientemente grandioso para construir un monumento suyo. Durante la época del Sultán Mahmud, el Sheikh de la Tekkesi Kadirga era Ahmed Niyazi Efendi y él también fue una persona muy importante. Ellos son sus hijos de su camino. Pero aquellos que piensan que el gobierno y la política son las cosas más importantes en esta vida, nunca pueden entender estas cosas.
El gobierno es un concepto social y sucede con la aceptación de los ciudadanos. Pero los gobiernos, o los países pasan con el tiempo. Los gobiernos no quieren ninguna otra autoridad más que sí misma. Esto también es válido para el Sultán Murat II, quien era un veli él mismo. Incluso él, cuando mucha gente se reunía alrededor de Haci Bayrami Veli Hz en Ankara, envió a alguien para que lo trajeran a Edirne. Pero después de conocerlo, caminaba junto a él por millas a pie cuando se despedía. De la misma forma, Niyazi Misri Hz fue enviado a la Isla de Limni como un exiliado por el gobierno de su época. Y falleció allí.
Es cierto que era una persona muy excitable. No podia contenerse fácilmente y algunas personas son así. Hz Mevlana cuando estaba con Hz Sems, no tenía autocontrol en absoluto. Después de él, durante su época con Selahaddin Zerkubi Hz, obtuvo nuevamente su autocontrol y con Husameddin Celebi Hz, cambió a un estado tal que pudo producir el Mesnevi-i serif. No digo que ascendió a un mejor estado, digo que cambió, se convirtió. Esas personas no ascienden ya que nacen en un estado muy alto. Dado que nunca descienden, no tienen que ascender.
La gente como nosotros, damos valor a muchas cosas que Allah no les ve valor. Como el sexo por ejemplo. Todos piensan en esto hoy en día, incluso los radicales, los sofistas. Dicen que te quemas cuando le das la mano a los del sexo opuesto. En lo único que piensan es en eso. También el concepto de nacionalismo, el cual está en esencia en contra de tevhid. Alguien se convierte en presidente en este país y dice que su madre es armenia. ¿Y qué? La madre del antepasado de Resulullah (swas), Hz Ibrahim era egipcia. Y Resulullah (swas) tenía una relación cercana con Suheyl-i Rumi, quien era de Bizancio. El otro era Selman-i Farisi que era Persa. Entonces, si das valor a un concepto que Resulullah (swas) no le daba valor, entonces tú pierdes tu propio valor. Siempre digo esto, cuando estemos en el más allá no nos preguntarán si eramos hombres, mujeres o de qué nación venimos. Seremos preguntados quién es nuestro Dios, nuestro Resul, nuestro libro, en qué dirección está nuestra kibla, quiénes son nuestros hermanos, etc.
Por lo tanto aquellos que dan valor a las cosas que no son valiosas, piensan que la autoridad del gobierno es la única autoridad y hablan mal sobre aquellos que fueron enviados al exilio, o ejecutados en el pasado. El sheikh de la Tekkesi Oglanlar en Aksaray, Ismail Masuki Hz, fue decapitado. ¿Entonces esto lo hace traicionero? Han matado a Hallaci Mansur. Imami Azam Hz fue azotado. Ibni Tevmiyye, incluso aunque no estoy de acuerdo con sus pensamientos, es un hombre de conocimiento, fue aprisionado por muchos largos años. Todo esto fue hecho por los gobiernos.
Niyazi Misri Hz fue el hijo de un sheikh Halveti en Malasia, Huseyin Efendi. No se convirtió en derviche de su padre. Él estaba mucho en el conocimiento y fue a Egipto a estudiar a la Academia Esher. Allí conoció a un Sheikh Kadiri pero es debatible si se convirtió en su derviche. Él se dio cuenta que todo el conocimiento que obtuvo no podía ni aplacar su exaltación ni responder sus preguntas. A continuación, comenzó a buscar un murshid y llegó a Elmalili Ummi Sinan Hz. Entonces, siguió un camino muy duro para educar a su nafs y se convirtió en Pir. Durante su viaje en su camino, y durante la época que fue un Pir, en cada nutuk que ha escrito, él demostraba su exaltación muy abiertamente e incluso compartía algunas partes de la verdad, lo que normalmente no puede compartirse con la gente común. Él creía que era mejor compartir esta información para aquellos que podían entenderla pero no podían encontrarla en ninguna otra parte. Algunos sheikhs incluso no estaban felices cuando explicaba la verdad sobre tevhid tan abiertamente. Él decía, “Aquel que está en paz es Él, pero el que está en dolor es Niyazi”. No todos pueden entender esto. Él decía, “Aquellos que son vistos desde Niyazi son Él. Yo solo soy un nombre.” Estos versos son difíciles de comprender y digerir. Por lo tanto, durante su época, se lo llamaba “Tifli evliya” (wali niño) por algunos de los sheikhs. Ser un niño no significa en este contexto no haber crecido o ser pequeño. Hay un dicho que dice “Recibe las noticias de un niño”. Si algo sucede en la casa, el niño no sabe que debe guardar el secreto, y se lo dice a todos en la calle o a sus vecinos. A esto se referían cuando llamaban a Niyazi Misri Hz un ‘wali niño’.
Sólo tomar estas palabras y nada más y hablar sobre Niyazi Misri Hz como una persona demente puede parecer verdad pero en realidad es una mentira. No digo falso, digo ‘mentira’. Aquellos que no saben no deben hablar. Los pilares del Islam no son cinco sino seis en realidad. Y el sexto es conocer y respetar tus límites. Preguntan cómo llego a esa conclusión y les digo que la obtengo de la descripción del creyente en el Corán. Cuando Allah describe a los creyentes, Él dice, ellos rezan en ruku, secde, etc. y al final Él dice, ellos mantienen el ‘hudud’ (límites) dado por Allah. ¿Qué significa hudud? Es el plural de la palabra ‘had’, límite. Así que no exceeder los límites que Allah ha dado, es una obligación para un creyente. Entonces aquellos que se creen hombres de conocimiento, hablan continuamente y falsamente. No deberían. Hablar de los evliyaullah es al menos el derecho de aquellos que los sirven.
Hoy en día, en el mundo, hay muchos avances técnicos y no tomar ventaja de ellos, es estar en contra de la voluntad de Allah. Resulullah (swas) habló de ‘ser humilde’ muchas veces y sobre esto, una persona rica de los ashab comenzó a usar ropas como un hombre pobre y vivir su vida como un hombre pobre para mostrar humildad. Cuando esto llamó la atención de Resulullah (swas) le preguntó a esta persona qué estaba haciendo. Y el hombre de los ashab le dijo que intentaba ser humilde, modesto. Sobre esto Resulullah (swas) dijo “No es lo que quise decir. Dije eso para los arrogantes. Allah ama ver en su siervo lo que Él le da.” Resulullah (swas) le dijo esto a su ashab pero es válido para todos nosotros. Las oportunidades técnicas también son un regalo que Allah da a sus siervos. Así que debes estar equipado con tal conocimiento para contestar este tipo de malos dichos utilizando cualquier medio tecnológico (teléfono, texto, email, etc).
Tienes que hacer algo. No hacer nada no es correcto. Por lo tanto, como dijo Resulullah (swas) intenta responder a un mal con tus manos. Si no puedes hacerlo con tus manos, usa tu lengua. Si no puedes hacerlo tampoco entonces hazlo con tu corazón diciéndote a ti mismo que no te gusta lo que ves. Sin embargo, hay una parte adicional a este hadis donde Resulullah (swas) dice que sólo hacerlo con tu corazón es el tipo de fe más bajo, iman. Por lo tanto, debes tener conocimiento suficiente para comprender si lo que dicen es correcto o no. Por lo que tienes que hacer el esfuerzo de aprender las versiones correctas de las cosas y la valentía de responder explicando la verdad. No debemos olvidar que somos la ummah de un profeta que dijo “Oh Señor, tomo refugio en ti del miedo, la pereza y el conocimiento inútil.” No es apropiado a aquellos que sirven a un veli, no responder a una persona deshonrosa que habla sobre Niyazi Misri Hz solo para vender su conocimiento. Porque servir a un veli sólo puede alcanzarse si sirves a todos los velis y servir a todos los velis, solo es posible sirviendo a un veli.
En su nutuk, Niyazi Misri Hz dijo:
Misriye uyan kisinin, Gider curugu isinin (Todas las impurezas de aquellos que siguen a Misri desaparecen)
Icindeki can kusunun, Eglencesi tevhid olur (La dicha/alegría del pájaro del corazón que está dentro suyo, será tevhid)
Llamar a tal persona de tevhid loco, demente es incluso pasarse de ser insolente. Desafortunadamente no podemos hablar de cosas hermosas en este mundo. Estamos ocupados corrigiendo errores. Hace muchos años, en la Asociación de Periódicos en Ankara, fui invitado a una reunión. Todos hablaron allí y dijeron que su misión era siempre mencionar las cosas malas que sucedían para mantener a la gente alejada de ellas. Después de ellos, yo dije “Como invitado, ¿puedo decir unas palabras?” Dijeron que sí. Entonces dije “Alejar a las personas para que no cometan crímenes es un muy buen pensamiento. Pero si la persona no sabe lo que es el bien, entonces ¿cómo se mantendrá alejado de lo malo? ¿Por qué no escriben sobre cosas buenas que pueden ser ejemplo para que la gente siga?” No pudieron responder. Por lo tanto, solo mantenerse alejados de las cosas malas no lo lleva a uno al camino correcto. Debes encontrar un ejemplo y seguirlo. Ese buen ejemplo es el mejor regalo de Allah, Muhammed Mustafa (swas). Si tomas a cualquier otro que no sea él como tu ejemplo, entonces no puedes proclamar que perteneces a él. No hay otro ejemplo más que él para seguir. Su amistad, su comportamiento como esposo, padre, abuelo, comandante, diplomático, comerciante, el estar en seclusión, el estar entre la gente, el estado, su amor por los niños, etc. lo que sea que veas en él, es un ejemplo para todos nosotros. Hay solo una cosa que no podemos tomar como ejemplo de Resulullah (swas), y esa es su estado profético. En ese punto debemos conocer nuestro límite. Hay un libro llamado “Muhammed-ul Emin” que explica los primeros 40 años de la vida de Resulullah (swas). Recomiendo fervientemente que lo lean. Allí, verán como tema principal que Resulullah (swas) en su vida antes o después de los 40 años de edad, jamás se comportó de forma contraria a los ayats que le fueron enviados. Por lo tanto, el dicho de que el Corán ha llegado a Resulullah (swas) a la edad de 40 años no es verdad cuando lo ves desde la perspectiva de la verdad (hakikat). En el mundo de lo visto fue así, pero no en la esencia.
Ellos dicen que no rezaba antes de los 40 años de edad. No fuimos creados para rezar 5 veces al día. Somos creados para servir a Allah. Pero Allah, por Su generosidad, nos mostró las formas fáciles de ser Su siervo. Y una de esas formas fáciles es el rezo (salat). Por lo tanto, el rezo no es la meta, sino un vehículo. Pero dado que es un vehículo que Allah ha ordenado, no hay vehículo más rápido que el rezo. Les ruego que entiendan la pequeña diferencia aquí. Allah dijo, “Ve ma halaktun jinna ve insa illa li yabudun”. En este ayat la palabra ‘yabud’, no significa ‘adoración’ como lo explican en muchos libros. Allah no está diciendo “he creado a los humanos y a los jinns para que me adoren.” Él está diciendo “los creé para que sean Mis siervos.” La palabra ‘Abd’ significa servir, y el camino de servidumbre es lo que Resulullah (swas) nos ha mostrado. Debemos entender esto cuidadosamente. Espero que nadie esté malinterpretando esto como que digo que no debemos rezar.
Es casi la 1 AM.
Selamun Aleikum
Sohbet de Tugrul Efendi – 2 de Julio de 2009 – Niyazi Misri Efendimiz