[Al comienzo del sohbet, Efendi señaló que comer o beber cosas frías ejerce diferentes efectos sobre las personas de acuerdo con su metabolismo, naturaleza y constitución. Dio ejemplos, uno fue Kani Karaca, el famoso ciego ḥāfiz, que comia helados independientemente de la temporada sin ningún efecto en sus cuerdas vocales. Otro era Sadeddin Kaynak, que nunca conoció el sabor del helado por temor a sufrir un daño probable en su voz.]
Interlocutor: Mi querido Efendi [Efendiciğim[1]], ¿Es lo que llamamos “juntar los dedos de los pies” un pilar en todos los caminos?
Efendi: Sí, existe en todas las órdenes sufíes.
Interlocutor: ¿Cuál es la sabiduría subyacente [hikmah]? Dicen que se originó en la Mevleviyya[2] debido a Atesh-bazi Veli[3]. ¿Realmente data de él?
Efendi: No. Es una postura utilizada en todos los caminos. Juntar los dedos de los pies, o en su equivalente persa, pararse en la posición de pây-e machan, denota un toque y se hace para que el cuerpo se auto conecte físicamente. Esta es la verdad de eso. La explicación basada en la historia es algo diferente.
Cuando saludamos o agraciamos a alguien, colocamos nuestra mano derecha sobre nuestro pecho, es decir, sobre el corazón. El corazón es el maqām [estación] del gönül [el corazón espiritual], no su ubicación física.
El fenómeno natural de la muerte ocurre cuando el corazón se detiene. Incluso después de que el cerebro deja de funcionar, una persona no es oficialmente declarada muerta y puede vivir en un estado vegetal. Entonces, cuando saludamos con esta posición de la mano derecha, implícitamente declaramos esta realidad y también, sin saberlo, causamos un cambio momentáneo en nuestra circulación de la sangre levantando la mano al nivel del corazón. Existen dispositivos altamente avanzados que se usan en laboratorios médicos y que hacen lecturas instantáneas de la presión arterial; no son como los artículos para el hogar que utilizamos con tanta frecuencia. Tales dispositivos detectan cambios momentáneos en la presión sanguínea; cuando la mano está por encima del nivel del corazón, la presión arterial disminuye; cuando se baja la mano, la presión aumenta.
Hace algunos años, estábamos en la Umrah, y le dije a mi hijo, Emrecan[4]: “Vamos a hacer 99 circunvalaciones [shawṭ[5]], recitando cada uno de los 99 Nombres Divinos, respectivamente, en cada vuelta; ¿tienes las agallas? Su respuesta fue, “Si tú tienes las agallas para hacerlo, yo también. ¡Vamos!”
Interlocutor: ¿¡99 shawṭ!? ¿¡99 rondas!?
Efendi: Sí. Un nombre diferente en cada shawṭ… Pero cometí un error que luego me di cuenta. El error fue que mantuve mis manos en su posición natural durante todo el shawṭ. Comenzamos normalmente, todo estaba yendo bien, pero después del 60vo. shawṭ, me di cuenta de que tenía las manos hinchadas. Entonces recordé esa información sobre la presión sanguínea y levanté mis manos; la hinchazón desapareció de inmediato. No hubo problemas con los pies, pero las manos se hincharon. ¡Comenzamos después del salat al-ishā’ y terminamos alrededor del tiempo para el salat al-fajr!
Interlocutor: ¿Por qué hizo eso, Efendiciğim? ¿Por rencor contra quién? {risas}
Efendi: ¡Por rencor contra mi nafs!
Interlocutor: ¡El nafs es tan tiránico!
Efendi: ¡Es cierto!
ammāratun bi’s-sū’in[6]. El nafs siempre está al mando de lo que es malo…
Por lo tanto, existe este hecho sobre la circulación de la sangre en nuestros cuerpos, que nos afecta de manera diversa en diferentes posiciones físicas.
Por ejemplo, era costumbre de nuestro Amado Maestro (swas) beber agua en posición sentada. Que los doctores me perdonen por llevar carbón a Newcastle, ellos saben mejor que yo: cuando el agua se bebe en una posición de pie, baja al estómago de repente, donde se convierte en una carga ya que le da al estómago un golpe repentino, haciendo que la digestión sea más difícil. En una posición sentada, el cuerpo está doblado. Además, ¿por qué es sunnah beber en tres sorbos? Algunos dicen “en tres tragos”. ¡No, tres sorbos! Está en el Ḥadith. Fue erróneamente traducido como “tres tragos”. ¡Eso no es correcto! La traducción correcta es “tres sorbos” o “tres respiraciones”. Pueden tragar tres o cuatro veces en una sola respiración. Para resumir; cuando beben una taza de agua, deben beberla en tres respiraciones.
Un cierto hazreti se había vuelto realmente sediento. Pero el sultán otomano de la época lo había invitado a la corte. ¡Así que se fue de inmediato, a pesar de que estaba realmente con mucha sed, ardiendo por dentro! Mientras él y el sultán conversaban, no pudo contenerse más y dijo: “Mi sultán, por favor ordene que se busque agua”. “¡Oh, lo olvidé! ¡Por favor, perdónenme!”, Se disculpó el sultán. El agua fue traída en un contenedor grande. El hazreti se la tragó de un solo golpe. El sultán pensó para sí mismo: “¡Él no está actuando de acuerdo con la sunnah! “Leyendo la mente del Sultán, el hazreti dijo: “Mi Sultán, ese fue el primer aliento, ¡tengo dos respiraciones más!”… Luego, levanta la mano izquierda sobre la cabeza mientras toma agua.
Interlocutor: Sí, Efendiciğim, he visto a gente bebiendo sentada, con la mano izquierda apoyada en la cabeza.
Efendi: Porque también es Sunnah.
Interlocutor: ¡Allāhallāh! Interesante…
Efendi: por supuesto. La razón es que seguramente bebes agua que está más fresca que la temperatura corporal. Nunca bebes agua a más de 37º C (98.6 grados F). ¿No es cierto?
Interlocutor: No, nunca, Efendiciğim.
Efendi: Aunque no se haya guardado en el refrigerador, la tomas a temperatura ambiente de alrededor de 20 º C. Tu temperatura corporal normal es de 37 º C. ¿No es así?
Hermano: Sí, mi sultán, 36 º o más.
Efendi: No sé mucho … Bien, digamos 37º. Como resultado, la diferencia es más que 15 º C. Lo que hay en tu estómago es definitivamente más caliente que el agua que baja. Cuando entra agua fría, el cuerpo reacciona a la diferencia de temperatura. Aumenta la circulación de la sangre si se levanta la mano izquierda sobre la cabeza. El primer órgano que recibe este choque es el cerebro, pero su condición se vuelve más estable al colocar la palma izquierda sobre la cabeza… Entonces, el cuerpo experimenta tales estados físicos.
Interlocutor: Bueno, uno debe saber esto.
Efendi: por ejemplo, está la ciencia de la acupuntura y la artesanía del masaje de la planta de los pies. Ellos masajean un punto particular en la planta del pie que relaja los riñones, por ejemplo. Este conocimiento es real. Me pusieron esas agujas de acupuntura en las rodillas y los codos en varias sesiones consecutivas y redujeron mi presión arterial. Es decir, la estabilizaron. También tomé algunas píldoras para acompañar el tratamiento de acupuntura, pero para mí, las píldoras eran solo una formalidad. Las agujas atrapadas en los codos, las rodillas o incluso los lóbulos de las orejas afectan algo en el cuerpo positivamente.
Del mismo modo, el dedo del pie derecho colocado sobre el dedo del pie izquierdo causa una cierta reacción física en el cuerpo.
Como saben, hay una mayor concentración de nervios en las puntas de nuestras extremidades, como los dedos. Es una práctica que se denomina “bioenergía”; puede ser ejercida por cualquier persona porque todos la tenemos. Por ejemplo, cuando te caes y te golpeas la rodilla, ¿cuál es tu reacción inmediata? La frotas, ¿verdad? ¿Y por qué haces eso? ¿Por qué lo tocas inmediatamente con los dedos? La razón es que tus dedos tienen puntos que emiten esta bioenergía. Bueno, algunas personas tienen más de esta energía, esto lo acepto. Cuando te frotas ese punto en la rodilla que te golpeaste, el dolor disminuye o incluso puede desaparecer por completo. Y es lo mismo con los dedos de los pies. En verdad,
la postura de Niyaz despierta un sentimiento de respeto y te lleva a un estado de mayor atención, en el que estás más despierto, más atento. Además, no solo estás juntando los dedos de tus pies, sino que también estás colocando tus manos y brazos en una posición especial.
Si eres un derviche Kalendarī, sostienes tus brazos de una forma; si eres un Mawlawī, los mantienes de otra; si eres un Rufāī, de esta otra forma; si eres un Jerrāhī, así. En las otras órdenes sublimes de tasawwuf uno encuentra tales posturas. Al permanecer en esta posición de respeto, de ese modo realizas un tipo particular de saludo.
La versión basada en la historia [manqabawī] tuvo lugar en Medina. Los niños son niños, incluso si son nietos de un profeta, Seyyidinā Ḥasan y Seyyidinā Ḥusayn raḍiyallāhu canhumā, que Allāh esté complacido con ambos. Mientras corrían jugando, Sayyidinā Imām Ḥusayn golpeó su dedo izquierdo contra una piedra, y comenzó a sangrar. En ese momento apareció su amado abuelo. El niño pensó: “Si mi abuelo ve esto, se molestará”, y cubrió la herida sangrante con su dedo derecho. Y
los derviches hacemos todo lo posible para no molestar a nuestro Amado Maestro, sin importar cuál sea nuestra condición.
Interlocutor: Ahora tiene más sentido…
Efendi: Y en el camino de la Mevleviyya[7], está la historia sobre Âtesh-bazi Velî[8], que era jefe de cocina de Mevlana Rumi[9]. Encendía una vela, y con el fuego de esa sola vela a veces ponía a hervir enormes calderos. Un día llegaron invitados inesperados, donde Mawlānā Rūmī ordenó que les trajeran comida. No había leña, ni velas. Él se reprendió severamente, diciendo: “¿Cómo es que no estaba preparado para una orden tan probable de mi murshid, mi sultán, mi amado? ¿Para qué más llevo este cuerpo?” Luego puso su pie izquierdo debajo de uno de los calderos. Y, digamos que un tipo particular de energía, como fuego, emanó de su dedo izquierdo e hizo hervir el enorme caldero. En ese momento, Mawlānā Rūmī pasó a visitar la cocina para ver cómo estaban.
Ᾱtesh-bāz-e Walī entró en pánico, pensando: “¡Mi Pīr verá este milagro!”[10] Colocó su dedo derecho sobre el dedo del pie izquierdo, ocultando así el fuego (o la energía) de la vista.
Como saben, un evento similar ocurrió con Hazreti Hudayi Efendimiz.[11] Era el derviche kūchek, el derviche sirviente de Hazreti Muhammad Uftâde, su murshid. Estaba a cargo de calentar el agua para el wuḍū de su shaikh. La ciudad de Bursa[12], donde estaba el dergāh, es famosa, o más bien, es famosa por el frío que hay en invierno. Una mañana de invierno, el derviche Azîz Mahmûd se quedó dormido, despertando solo unos minutos antes de su shaikh. Una condición perfectamente humana, ¿verdad? Se reprochó a sí mismo amargamente, diciendo “¡Qué atroz es esto! ¡Ahora voy a congelar los benditos pies de mi amado shaykh! ”
Tomó la jarra de bronce, la apretó contra su pecho y lloró, diciéndose a sí mismo: “¡Cómo me he quedado dormido! ¿Cómo es que me he quedado dormido? ¡Ay de mí!” Cuando su shaikh Hazreti Uftâde vino y le dijo que vierta el agua, la sirvió. ¡Estaba tan caliente que quemaba las manos de su shaikh! Hazreti Muhammad Uftâde le preguntó al derviche Azîz Mahmûd: “¿En qué clase de fuego calentaste esto, Mahmud?”… ¡Sí! ¡Tales cosas pasan!…
Interlocutor: Allāh razı olsun, sultânım! [Que Alláh esté complacido, mi sultán]
Efendi: ¡Por supuesto, encontraste a alguien tan locuaz como yo, y me haces hablar! ¡Tócame una vez y escucha mil palabras!
Interlocutor: ¡Pero Efendiciğim, así es como aprendemos! … eyvAllāh ….
Efendi: Ya les había contado esto a nuestros hermanos, pero como ahora estamos hablando de dar salām [en la posición oficial de niyāz], que aquellos que todavía no lo hayan oído escuchen. Hay intolerantes mojigatos que nos critican, diciendo que colocamos la mano derecha sobre el corazón al oír los nombres de “algunos poetas” exactamente como lo hacemos cuando se mencionan los nombres y atributos benditos de nuestro Amado Maestro:
…Algunos meros poetas, ¿verdad?… Hazret-i Niyāzī, Hazret-i Hüdāyī, Hazret-i Yūnus Emre… Meros poetas…
La base de su crítica es la pregunta: “¿Es posible mostrar la misma veneración al Profeta (swas) que a los demás?” La respuesta es: ¡Sí, se puede mostrar a los demás también!
Todos somos soldados. No es para hacer una comparación; pero, digamos que nuestro Amado Maestro es el Capitán. No para hacer comparaciones, pero pongamos de ejemplo. Nuestro Amado Pīr es el general. Nuestros shaikhs son coroneles. Y mis compañeros derviches son todos cabos. Los saludo a todos igual. ¿Un soldado saluda a un cabo, un coronel o un general de forma diferente?
Interlocutor: No, Efendiciğim.
Efendi: De hecho, debería saludar al cabo con mayor cuidado; de lo contrario, ¡podría ser abofeteado! Sí… Un oficial de la reserva me gruñó porque no lo saludé en un día de Ramaḍān en julio, cuando estaba a pocos meses de ser dado de alta. No lo hice como muestra de falta de respeto. Estaba ayunando, el clima estaba caluroso, pronto iba a ser dado de alta… De todos modos,
un derviche es completamente humilde; se considera a sí mismo como más bajo que los demás, y a otros como superiores a sí mismo.
Él saluda a todos y no hace diferencia entre un oficial general o un suboficial. Ellos dicen que nadie más debe ser saludado de la misma manera en la que se saluda a nuestro Amado Maestro. Si alguien hace ese reclamo en su presencia, recuerden esta respuesta y compártanla con ellos:
Todos somos soldados; saludamos tanto al general como al cabo.
Efendi: {hablando con invitados turcos}
Invitados, sírvanse ustedes mismos;
¡Su placer es nuestro placer!
[compreurun misafirler, davranın bizimkiler!]
“Siéntate, pero no comas; no digas que no fuiste invitado; ¡No extiendas tus manos, de lo contrario las romperé!”
Interlocutor: Efendiciğim, tuve un amigo. Él era un borracho. Su hijo era un ḥāfiẓ.
Efendi: Qué bueno.
Interlocutor: El padre de su nuera era un derviche Naqshī realmente devoto. Este hombre lo agarró del brazo un día en el mercado y dijo: “Cenemos juntos esta noche”, y lo llevó a su reunión Naqshī dhikrullāh en la aldea. El bebedor me contó el evento más tarde: “Hafiz Efendi, nunca había visto algo así en toda mi vida. ¡Me retuvieron tan mal, por así decirlo, que me fue imposible salir! ¡Dios! ¡Duró para siempre! Pero afortunadamente, pronto se durmieron…”.
{El interlocutor interrumpe su historia para comentar}: Sabe, Efendiciğim, estaban haciendo su rābiṭa con los ojos cerrados.
“… ¡así es como pude escapar! Hubo 7 km entre el dergāh y el pueblo. ¡Los caminé en cuestión de una hora!” Entonces me dijo. ¡Pero no podría escapar de los derviches de Jahri!
Efendi: Él lo hizo, te lo digo. Él lo hizo. Me preguntarás, “¿Por qué?” Me dices que su hijo es un ḥāfiẓ.
Para que las oraciones [ducā] de los padres por sus hijos sean aceptadas, no es necesario que los padres sean justos [ṣāliḥ].
Porque en la Pre-Eternidad Allāhu ta āla otorgó a los padres el atributo de compasión por sus hijos, por lo tanto, es completamente natural, está en su naturaleza primordial e incorrupta [fiṭrat].
Debido a esta armonía con la creación del cosmos, la buena oración de un padre fāsiq[13] es aceptable para Allāh. Sin embargo, para que las oraciones de los niños con respecto a sus padres sean aceptadas por Allah, el niño debe ser justo, ya que el respeto y el amor por los padres no está en nuestra naturaleza primaria.
Esas cualidades deben adquirirse a través de la crianza y la educación [tarbiya], porque no existen en nuestra herencia espiritual: Sayyidinā Ᾱdam ‘alayhi’s-salām no tenía padres, por lo tanto, no tenía que mostrar respeto y amor a sus padres. Él no sabía eso. Por esa razón, no heredamos el amor filial y el respeto por los padres. Y es por eso que Allāh El más elevado reveló versículos acerca de cómo comportarse con los padres; por ejemplo:
“Tu Señor ha decretado que no adores a nadie sino a Él solo, y que trates a los padres con la mejor amabilidad. Si uno de ellos, o ambos, alcanzan la vejez en su vida, no digan “¡Uuf!” a ellos (como una indicación de queja o falta de paciencia), ni los rechaces, y siempre dirígete a ellos con palabras llenas de gracia”.[14]
¿Él, Jalla Jalāluhū, ordena lo mismo a los padres? Tales como: “Habla amablemente a tus hijos, no les digas ‘¡Uuf!'”. No, porque el amor de los padres por sus hijos proviene de su espíritu, su naturaleza primordial. Esto, también, es un āyah.
Interlocutor: Ahmed Ağabey: {dirigiéndose a Ahmed Özhan Baba}. Preguntaron: “¿Quién fue la nuera más tranquila de la historia?”
Efendi: ¡Debe haber sido Ḥaḍrati Hawwā! ¡Porque Eva no tenía suegra!
Interlocutor: Âtesh-bâzi Velî fue el jefe de cocina de Hazreti Mevlânâ; ¿verdad, Efendiciğim? ¿Por qué nuestro cocinero Mustafa Baba no hace eso? {Todos ríen}
Efendi: Alláh no da ese regalo a todos.
Interlocutor: Muchos adherentes a las órdenes de tasawwuf consideran la historia antes mencionada como el origen de la postura niyāz.
Efendi: Lo hacen porque carecen de suficiente conocimiento.
Interlocutor: ¿Podemos encontrar esta anécdota en una fuente escrita?
Efendi: La mayoría no se registran, pero ésta se transmite en muchas fuentes escritas. Debido a que las personas solo leen esa fuente, la aceptan como la única verdad. En cualquier tariqah, cuando una sola porción de sus costumbres, modos de comportamiento, pilares, ritos, ceremonias, vestimenta, etcétera, no está relacionada ni con un ayat coránico ni con un hadith, o con ambos, es batil – nulo e inválido. Olvídalo. Todo debe corresponder a un ayāt o a un evento en la vida de nuestro Amado Maestro. De lo contrario, se etiquetaría como fabricado [mawdūc] o arbitrario [cindī].
Interlocutor: La medida para distinguir entre ellos, es el conocimiento, ¿no es así?
Efendi: Sí,
la manera de distinguir es con ilm, conocimiento.
Interlocutor: Estas cosas no se pueden distinguir a través del juicio arbitrario fabricado en la mente… eyvAllāh…
Efendi: Pero la ubicación del ilm es el intelecto. ¿Cómo es esto posible?
Interlocutor: Uno se esfuerza, uno reúne ilm (conocimiento)…
Efendi: No.
Es imposible solamente a través del conocimiento adquirido externamente. Se hace posible a través del conocimiento divinamente inspirado. [ilm il-ladun]
Interlocutor: Efendiciğim, a veces recitamos este qasīdah: {Ḥāfiẓ Baba relata el significado de la copla, no las palabras del propio bayt.} “El verdadero adorno de los hijos de Ᾱdam es el conocimiento, que les ayuda a adquirir modales refinados y deja de combatir con an-nās, la gente”.
Efendi: hay un juego de palabras en esa línea. La palabra nās también significa nass, mandatos divinos.
Uno no debería pelear con la gente, pero eso solo es posible al no luchar contra los mandamientos divinos de Allah, nass.
Allāh El más elevado tiene sentencias. “Es nuestra costumbre… beber rakı en las bodas”. No, no puedes beber rakı. No puedes asumir costumbres contrarias a los mandamientos divinos. Entonces, ese juego de palabras es realmente significativo; no pelear con los mandamientos de Allah y no pelear contra la gente…
Si una persona bebe con una creencia como: “Soy un bebedor. Ese es mi vicio personal. Depende de mi Señor que me perdone o no”. Esa persona es una corona en nuestras cabezas, porque él cree que beber bebidas alcohólicas es ḥarām, ilegal. Por otro lado, alguien que no bebe, pero dice: “¡Vamos! ¿Quién dice que el alcohol es ḥarām? ¡¿Quién inventó eso?! “Esa persona se convierte así en un kāfir, un mentiroso que no bebe alcohol.
Interlocutor: EyvAllāh, Efendiciğim. Y algunas personas dicen: “¿Esa prohibición sigue siendo válida ahora en nuestro tiempo?”
Efendi: Como si Allah no supiera… Luego está el tema de las peleas. Eso, también, es una costumbre. Es uno de los tres temas principales que nuestro Amado Maestro hizo hincapié durante el Hajj al-Wadā, el Hajj de Despedida. Si analizas cuidadosamente el Sermón de Despedida, verás que todas las demás cuestiones que menciona son cuestiones generales relacionadas con la conducta moral. Pero estos tres problemas particulares están enlistados: usura [ribā], enemistades y manipulación de los meses…
Interlocutor: ¿Manipulación de los meses?
Efendi: Los politeístas cambiarían los meses sagrados según lo consideren oportuno.[15]
Interlocutor: Algunas comunidades cambian la religión para estar de acuerdo con sus propias costumbres y entendimiento.
Efendi: Por supuesto que eso ocurre. Sin embargo,
si no vives de acuerdo con lo que crees, comenzarás a creer en cómo vives. Y a partir de ahí, te lanzarás a buscar pruebas falsas de cómo vives.
Pecadores implacables [fāsiqūn] atrapados por el brillo de este mundo encuentra sus propias “pruebas” también. Una vez le preguntaron a un Baba Erenler[16] por qué no realizó el ṣalāt, la adoración ritual. Él dijo: “¡Por supuesto que no! ¡Hay una āyah en el Corán que lo prohíbe! Allah dice: “¡No te acerques al namaz!” [Lā taqrabu’ṣ-ṣalāta]![17]
Ellos objetaron, “¡Pero el āyah no termina ahí!” A lo que él respondió: “¡No soy un hafiz!”
Interlocutor: ¡Solo toma lo que quiere!
Efendi: Sí. “¡No soy un ḥāfiẓ!”. Es decir, tomo solo una parte del āyah. Hay una sutileza similar en otras partes del Corán:
Fa waylun li’l-musallīn.[18]
¡Ay de aquellos que hacen el ṣalāt!
¿Por qué no hicieron una broma con esta āyah? El primero se refiere a bebedores alcohólicos, ¡por eso!
Interlocutor: Espero que no estemos entre los advertidos por este āyah: “¡Ay de aquellos que realizan el ṣalāt!” Hacemos un esfuerzo… En este punto, Safer Efendi relacionaría la siguiente historia:
“Un Imam iba a visitar a un grupo de sacerdotes y un cierto Bektashi Baba lo acompañó. Después de una larga discusión, uno de los sacerdotes decidió abrazar el Islam. Cuando el Imam comenzó el procedimiento habitual, el Bektashi Baba (que aparentemente era genuino) intentó cubrir la boca del sacerdote, diciendo: “¡¿Es así de fácil, amigo?! ¡Tengo 75 años y he orado y ayuné toda mi vida! ¡He trabajado arduamente hasta el cansancio! ¡Ahora piensas que vas a escaparte con lo que has hecho hasta ahora e ir al Paraíso así de rápido! ¡No es tan fácil!”
Efendi: Hay algo similar, pero no es una historia, es una anécdota en el Corán.
Interlocutor: ¿sobre beber?
Efendi: No, acerca de convertirse e ir directamente al Paraíso. Deshacerte de todas tus acciones pasadas, por así decirlo:
Durante el tiempo de Seyyidinā Mūsā alayhi’s-salām, el Faraón convocó a todos sus hechiceros para competir con el Profeta y deshonrarlo. Pero Sayyidinā Mūsā destruyó todos los conjuros que los hechiceros proyectaban con la apariencia de serpientes, escorpiones, etc.
La brujería no crea ni destruye nada; es la habilidad de conjurar cosas y hacer que las cosas parezcan diferentes de lo que realmente son.
Debido a que eran expertos en su oficio, comprendieron rápidamente el hecho de que lo que Sayyidinā Mūsā hizo no era hechicería. Se dijeron a sí mismos: “Esto no puede ser brujería”. Luego dijeron: “āmannā bi Rabbi Hārūna wa Mūsā”[19]. [Creemos en el Señor de Aarón y Moisés]. El enfurecido Faraón exclamó con furia: “¿Ustedes creen en el señor de Moisés? ¡Mátenlos a todos!” Ellos fueron martirizados y fueron directamente al Paraíso sin tener la oportunidad de pecar, ni una sola vez.
Ḥaḍrat Mevlana Rumi quddisa sirrahu menciona esto como la noción de adab, que son modales refinados, morales y cortesía. Los hechiceros, escribe, le presentaron a Sayyidinā Mūsā la elección de quién arrojaría los conjuros primero. Ellos le dijeron: “¡Oh Moisés! ¡O tirarás primero, o seremos los primeros en tirar!”
¡Y, como señala Hadrat Mevlana, Allāh El más elevado los coronó con la fe porque mostraron una cortesía ejemplar [adab] en presencia de un mensajero de Allāh!
Interlocutor: ¡Allāhu akbar!
Efendi: ¡La sublimidad del adab! Eso es lo que Ḥaḍrat Mevlānā dice en su Mesnevi-i Sherif.
Interlocutor: Algunos exégetas del Corán dicen que los hechiceros comenzaron a reír cuando el Faraón les ordenó que los mataran. El propio Faraón pensó que se habían vuelto locos de miedo. Pero, aparentemente, Allāhu ta āla les había mostrado su posición en el Paraíso. ¡Que Alláh nos permita proteger nuestra fe!
Efendi: ¿La fe nos pertenece o nos es concedida? ¿La ganamos o la da Él?
Interlocutor: Por supuesto, Él la da.
Efendi:
¡Sepan que no es Su intención quitar lo que Él ha otorgado!
Interlocutor: Él no es tacaño…
Efendi: ¡No, en absoluto! Él no es como nosotros…
{El hermano Zeki [no Zeki Baba] trae dátiles frescos para Efendi. Poco antes de que Efendi abandone el Sohbethâne, generalmente le traen dátiles frescos. Efendi ha comenzado a llamarlos güle güle hurması, “dátiles de despedida”.}
Efendi: Bien, los dátiles de despedida han llegado. ¡Quieren que me vaya!
Hermano Zeki: ¡Astaghfirullāh, Efendiciğim! Zeki Baba los envió para que comas uno. Él enviará el resto a un hermano que está enfermo.
Efendi: Bien, entonces, tomaré uno. ¡Que Alláh haga de estos dátiles una fuente de sanación para nuestro hermano enfermo, insha’Allāh!
Interlocutor: Efendiciğim, estoy seguro de que no escapa a tu atención. ¡Tus derviches son tan jóvenes!
Efendi: ¡Alḥamdulillāh!
Interlocutor: Son brillantes, relucientes e impecables.
Efendi: Estamos acabados. Es su turno ahora. {los oyentes dicen ¡astaghfirullāh!}
Interlocutor: Pero, Efendiciğim, eres tú quien proporciona la energía.
Efendi: Astaghfirullāh…
Interlocutor: ¡Que Alláh te dé más fuerza y prolongue tu vida! Ᾱmin! Tu les das la energía.
Efendi: Es al revés; ellos me dan energía, son jóvenes, así que me hago joven como ellos.
Interlocutor: Eres la antena principal, Efendiciğim. De eso no hay duda. Que Allah pueda mantenerte sobre nosotros y darte la mejor salud. Esta es una necesidad, Efendiciğim. Es una necesidad vital como la comida.
Efendi: Sí, de hecho.
Es un tipo de hambre, pero un hambre que es más difícil de satisfacer. Es el hambre del corazón espiritual [gönül].
Interlocutor: Y a veces cuando uno se da cuenta de eso…
Efendi: …es demasiado tarde.
Interlocutor: ¿Por qué es tan difícil, Efendiciğim, me pregunto?
Efendi: El nafs. Allāh creó al nafs para que sea lo que es.
Interlocutor: ¿Coloca obstáculos en el camino? ¿Qué hacer con este nafs?
Efendi: Fácil en palabras. De hecho, es más difícil.
Tanto el nafs como Shayṭān pueden llevarte al Paraíso.
Sobre eso no hay duda. No actúes según lo que te dicen las personas.
Interlocutor: ¡Las personas pecan todo el tiempo y le echan la culpa a Shayṭān, que a veces se separa de tales personas perversas!
Efendi: Mira, es muy interesante… La razón por la cual Shayṭān fue arrojado de la misericordia divina fue que no se postró ante Ḥaḍrat Ādam. Él dijo: “¡Me postro ante Ti, pero no ante Adam!” ¡Ahora, hay criaturas en forma humana que no se postran ante Allah! ¿Qué decimos acerca de ellos? Es algo muy fuerte para decir, pero es la verdad.
Interlocutor: Sabes esto por supuesto mucho mejor que yo, Efendiciğim: cuando Allah cuestionó tanto a Adam como a Shayṭan antes de que fueran retirados del Paraíso, Shayṭān no aceptó la culpa…
Efendi: Sí. Afirmó que el fuego era superior a la arcilla, por lo que hizo una comparación falsa. [qiyās al-bātil]
Interlocutor: Pero cuando a Ādam se le hizo la misma pregunta, dijo, Rabbanā ẓalamnā anfusanā…
[¡Nuestro Señor! De hecho, hemos transgredido contra nosotros mismos…] De este modo confesó su impotencia y aceptó la culpa.
Efendi:
Esa es la principal diferencia entre Ādam y Shayṭān. Uno dijo: “¡Me permitiste rebelarme y descarriarme!”. Pero Ādam no culpó a nadie más que a sí mismo. Él dijo: “Nos hemos hecho un mal a nosotros mismos”.[20] Hay otro verso en Sura an-Nisā:
Cualquier cosa buena que te pase, es de Allah; y cualquier mal que te sobrevenga, es de ti mismo.[21]
Efendi: ¡Creer de otra manera es equivalente al Satanismo!
Interlocutor: Esto es lo que los diferencia el uno del otro, ¿verdad?
Efendi: ¡Absolutamente! Esta es la división principal entre la humanidad y el satanismo.
Interlocutor: Y, Efendiciğim, algunos dicen que no realizan el ṣalāt porque no lo necesitan. No es para ellos, dicen…
Efendi: Tienes razón. He escuchado gente hablar así. La primera vez que escuché esto fue en 1973. Conocí a un embajador retirado a quien le oí decir: “Bueno, ya sabes, soy un embajador; el namaz es para chicos de recados, porteros y personal de limpieza, ¡no para mí!
Interlocutor: ¡¿Realmente dijo eso?!
Efendi: Sí, dijo eso. Lo escuché decirlo. Bueno, Abu Jahl dijo lo mismo, ¿construyó dos mezquitas separadas? Más tarde se ablandó un poco y sugirió eso a nuestro Amado Maestro para las mezquitas, una para los pobres y otra para dignatarios como él. Un lugar aparte para la “crème de la crème”, por así decirlo. La idea de estar al lado de los esclavos y la gente pobre era detestable para él. ‘Su nariz se iba a caer’[22], ¿verdad? Tenía tanta arrogancia… El pináculo de su tipo… Momentos antes de ser decapitado por ‘Abdullāh ibn Mas’ud radiyAllāhuanhu en Badr, dijo, “¡Oh pastor de ovejas! ¿No has subido demasiado alto?” Él está allí, esperando que le corten la cabeza, ¡y todavía está ocupado impulsando a su ego!
Interlocutor: También preguntó: “¿Quién fue derrotado, Muhammad o nuestro lado?”
Efendi: Entonces, si quieren ser arrogantes, ¡sean como Abu Jahl!
Interlocutor: ¿Qué tan bueno sería traer uno, Efendiciğim?
Efendi: Ḥāfiẓ Baba, ¡la leña es necesaria en el Infierno!
Interlocutor: Mi querido Efendi, troncos como Abu Jahl son como leña mojada; ¡ni te dan calor ni te dejan sentarte cómodamente a su lado porque hacen mucho humo!
{Efendi y los derviches se ríen}
Efendi: Que Allah nos permita recibir la intercesión de Hazreti Musâ Mushuddin, Merkez Efendi quddisa sirrahū.
Todo lo hecho por Allah está hecho en su medida justa, ahí donde debe estar. ¡Perfectamente apropiado, absolutamente correcto y hermoso!
Interlocutor: Efendiciğim, un Laz aparece con los labios resecos en un día caluroso de agosto de Ramaḍān…
Efendi: ¿Qué clase de Laz eres? ¡Sigues molestando a la gente de Laz!
Interlocutor: ¡Confío en que no haya gente de Laz presente y que nadie se lo dirá a mi esposa!
Entonces, este Laz, sufriendo de sed total, se encuentra con una fuente y piensa: “¡No hay nadie aquí!” Extiende la mano hacia el grifo… Pero entonces él tiene dudas: “Oye, estoy ayunando… No puedo cometer esta traición…”. luego sufre un nuevo cambio de opinión, abre el grifo y toma un puñado de agua. Pero, esta vez, él le dice a Allah: “¡Oh Señor, no hay nadie más aquí que Tú, yo y esta agua! ¡Sabes lo agotado que estoy! También sabes muy bien que puedo beber esta agua si quiero. Pero, estoy ayunando, y únicamente por Ti, no la beberé ¡Así que no olvides este favor que te hice!”
{Efendi y los derviches se ríen}
Efendi: ¡No olvides este favor! ¡Gran chiste! No sabía esa versión.
Interlocutor: ¿Cuál es tu versión, Efendiciğim?
Efendi: Él dice: “No lo beberé por tu bien”.
{Efendi articula la oración con un acento perfecto del Mar Negro.}
Interlocutor: Es más refinado, mucho más profundo…
Efendi: No por tu orden, por tu bien… Eso es mucho más hermoso.
Interlocutor: ¿Cómo es que un Laz pudo pensar en esa respuesta?
Efendi: ¡Bueno, este era un santo Laz! [walī]… ¿También recuerdas esto? Un hodja de la zona llamada Of [Oflu hoca en turco] vendría a visitar a Muzaffer Efendi a su tienda. Mi Maestro molestaba mucho a Oflu Hodja.
Interlocutor: Pero, Efendiciğim, les encantan esas conversaciones. Son personas que pueden hacer bromas.
Efendi: Oh sí, definitivamente. De todos modos, mi Maestro se burlaría mucho de ese Hodja. Y el hodja también le hablaría a Muzaffer Efendi de una manera burlona. Y nosotros, los presentes, nos reíamos mucho de sus conversaciones. Una vez, Muzaffer Efendi le dijo: “¡Of está superpoblado con shaikhs ul-Islāms! ¡Es casi imposible encontrarse con un mufti de un simple pueblo o ciudad! ¡Todos ustedes asumen los modales de un shaikh del Islam, masha’Allāh!”
Oflu Hodja respondió: “¿Qué otra cosa podríamos hacer, Efendim?… {todos se ríen}… Of es solo un puñado de tierra en tamaño. Y para empeorarlo, el terreno es bastante accidentado, lo que imposibilita la agricultura. Entonces, no nos queda nada más que hacer que estudiar. Durante el tiempo de la Iglesia Griega, nos convertimos en sacerdotes. ¡Ahora nos convertimos en imāms y hodjas! ”
Interlocutor: Efendiciğim, son personas extremadamente inteligentes.
Efendi: No hay dudas sobre eso.
Interlocutor: Entonces, un par de tipos de Trabzon[23] hablan con un oficial de tráfico, también de Trabzon, diciéndole que quieren gastarle una broma a cierto Hajji Ahmed, que mientras tanto se acerca al mercado a horcadas sobre su burro. El oficial está de acuerdo. Él se acerca a Hajji Ahmed y le pregunta:
“¿Dónde está tu cinturón de seguridad?”
“¡¿Qué cinturón de seguridad?!”
“¡Tengo que darte una multa por eso!”
“¿Una multa para qué? ¿La gente usa el cinturón de seguridad mientras monta un burro?
“Sí, es una regla de tráfico: estás en una montura; ya sea un burro o algo que funcione a gasolina eso no hace ninguna diferencia. Tienes que usar el cinturón de seguridad. No estás usando uno y entonces mereces el castigo”.
“¡Bien, como quieras!”
“Pero, mi mente está dividida: ¿a quién debería darle la multa, a usted o al burro?”
“Bien, dámelo a mí; el burro podría decidir presentarse a los exámenes para convertirse en un oficial en el futuro cercano. ¡No ensuciemos el registro personal del pobre animal!” {Todos se ríen}
Entonces, ya ves, Efendiciğim; ¡Son personas muy inteligentes!
Efendi: Sí. Pero es verdad: en el pasado, había burros, mulas y bueyes oficialmente registrados en el ejército otomano, al igual que los oficiales, que también estaban registrados oficialmente del mismo modo. Las bestias de carga transportaban muchas cosas, especialmente cañones de artillería y equipo. Mi suegro sirvió en el ejército como oficial de caballería. Esas bestias fueron marcadas con números y tenían sus propios registros; tenían derecho a raciones especiales, todas las cuales también fueron registradas oficialmente.
Efendi: Apaga el aire acondicionado ahora y abre una de las ventanas de allí… No, esa no. Abre la escotilla, no la ventana. Si abres la ventana, el frío te afectará. Estás todo sudado.
{Efendi y Jelal Hodja se sientan un rato sin hablar.}
Interlocutor: Efendiciğim, ¿cuál es la diferencia entre el nafs y Shayṭān?
Efendi:
En los seres humanos, el nafs es el elemento manipulado por Shayṭān. Él, Shayṭān, es una entidad separada. A cada ser humano se le ha dado un nafs. Es algo que se puede cultivar y refinar grado por grado. Shayṭān no tiene ninguna posibilidad de encontrar el Camino recto. Es imposible.
Ahmed Baba: Sin recuperación, sin rehabilitación para él. Es imposible.
Efendi: Sí. Eso es verdad acerca de Shayṭān. Pero el nafs es una historia muy diferente. El āyat en Sura al-Yūsuf nos dice claramente cuál es la cualidad más dominante del nafs:
ammāratun bi’s-sū’in[24]
Mandar. La primera cualidad a purgar es este poder de mandar, no se debe permitir que los nafs nos den órdenes. Ese es el nafs al-ammāra.
Ocasionalmente, los nafs pueden comenzar a sentir arrepentimiento por sus malas acciones, y decimos: “¡Qué vergüenza!”: Estos son estados muy obvios que todos experimentamos. Para nosotros, los derviches, los momentos de remordimiento no deberían ser sobre cosas como beber alcohol y tales cosas, sino sobre algo como perder la oración del amanecer, el ṣalāt al-fajr. ¿Verdad?… ¡No puedo oirlos!… ¿¿VERDAD?!?!?… ¡YES! {Efendi dice que sí! en inglés.}… ¡Uy!… ¡Golpeamos un punto debil!…
De todos modos, cuando una persona dice “¡Qué vergüenza!”, Es una manifestación del segundo nivel del nafs, que es an-nafs al-lawwāma, el Ser autocomplaciente. Se culpa a sí mismo. Se enoja consigo mismo. Y este acto de auto-culpabilidad comienza a desencadenar ciertos modos de buen comportamiento. Por ejemplo, esa persona comienza a configurar su despertador para despertarse a tiempo para hacer el rezo del amanecer, el ṣalāt al-fajr. Él o ella también se vuelve lo suficientemente consciente para detener una conversación ociosa que probablemente se prolonga hasta altas horas de la madrugada, diciendo: “Vamos a dormir un poco ahora, para que podamos despertarnos por la mañana”. El autorreproche invita a las buenas inspiraciones angelicales, como saber cuándo detener una conversación inútil e ir a la cama. Todo esto hace que se eleve a una estación superior del nafs, que es an-nafs al-mulhima, el Ser Inspirado. El nafs ahora comienza a recibir la inspiración del impulso y el deseo de hacer actos buenos, útiles y justos en el corazón. Cuando tales acciones rectas comienzan a prevalecer en la vida de uno, dan un cierto grado de satisfacción, en cuyo caso esa persona dice: “Me siento bien, es bueno que lo haya hecho”. ¡Alḥamdulillāh! “Esto, entonces, es an-nafs al-muṭma inna, el Ser Tranquilo. Sin embargo, tales personas continúan cayendo en el error, todo el tiempo diciendo “¡Qué vergüenza!”. Es posible que alguien suba tan alto como an-nafs al-muṭma’inna al observar los preceptos generales de Shariah basados en el concepto:
al-amri bi’l-macrūf wa’n-nahyi puede il-munkar
Lo que significa: Ordenar y promover la bondad, y prohibir y prevenir el mal… ir más allá de eso es imposible para aquellos que no han prometido lealtad a un shaikh.
¿Que sigue? Rāḍiyya y Marḍiyya. An-nafs ar-rāḍiyya se llama el Yo del Contentamiento, an-nafs al-marḍiyya se llama el Ser Aprobado.
Aunque conocidos y nombrados como los niveles quinto y sexto del nafs, es decir, dos estaciones separadas, an-nafs ar-rāḍiyya y an-nafs al-marḍiyya se producen en realidad juntos. ¡La razón es que, cuando estás complacido con Allah, Él ya está complacido contigo! Debido a que la satisfacción [riḍā] es una cuestión recíproca, las estaciones de rāḍiyya y marḍiyya ocurren casi simultáneamente.
Entonces el viajero tiene que recorrer una distancia hasta llegar a an-nafs aṣ-ṣāfiyya, el Ser puro… ¡Bueno, todo se trata de estar contentos!
Interlocutor: ¿con todo?
Efendi: No.
Interlocutor: Entonces, ¿qué es, Efendiciğim?
Efendi: cuando dices “estar contento con todo”, eso no es la estación de rāḍiyya, sino la condición del estado de RIḌĀ ‘[satisfacción], que es una cosa completamente diferente. Este estado puede ocurrir incluso antes de rāḍiyya… Sí, sucede. PERO, si ocurre antes de lograr la estación de rāḍiyya, el viajero no toma las medidas necesarias.
Interlocutor: EyvAllāh.
Efendi: Y sepan que la estación de RIḌĀ ‘[satisfacción] no se logra fácilmente. Por ejemplo, un viajero en el camino espiritual ha alcanzado solo el nivel de nafs al-lawwāma o nafs al-mulhima, pero de alguna manera ha alcanzado el estado de Riḍā. Entonces esa persona comienza a fallar en tomar las medidas necesarias, medidas necesarias para seguir progresando. Y comienza a violar la orden de “ordenar y promover lo que es bueno”.
Reitero;
la estación de nafs ar-rāḍiyya y el estado de Riḍā ‘son dos cosas diferentes.
¡Estos no son temas para una discusión tan abierta, Ḥāfiẓ Ağabey! ¿De qué tipo de cosas me haces hablar?
Interlocutor: ¡Acabamos de tener un sohbet muy agradable, Efendiciğim! {él se ríe} ¡que Allāh este eternamente complacido contigo, Efendiciğim! Nos beneficiamos inmensamente de usted. Todos tenemos un nafs. Ahora, a la luz de lo que nos dices, tal vez podamos entender a qué nivel hemos llegado.
Efendi: Hay un pequeño escrito titulado “Sādık Efendi Risālesi” [Tratado de Sadik Efendi]. En este escrito, un viajero espiritual comienza su viaje en la Ciudad del Mal [Ammāra] y termina sus viajes en la Ciudad de la Pureza [Ṣāfiyya]. Al leer este excelente trabajo, si pueden salir de ustedes mismo y analizarlo objetivamente, verán en cuál de esas ciudades probablemente se encuentren. Este trabajo de Sādık Efendi… ni siquiera es un libro; es un tratado breve… ¡es inspirador!
Interlocutor: ¿Por Sadik Efendi?
Efendi: Lo tengo en alguna parte. Recuérdame más tarde y te lo daré. Debemos tener muchas copias en la biblioteca. Por favor encuentren una y desénla a Ḥāfiẓ Ağbeyi.
Un hermano derviche: Efendiciğim, ¿son el espíritu [rūḥ] y el [nafs] uno y lo mismo?
Efendi: No. Podemos llamar al espíritu, el rūḥ, a “la esencia de la vida”. Hoy en día se habla mucho del espíritu, incluso hay una disciplina distinta llamada “psicología”. En el turco cotidiano, generalmente se lo denomina ‘psikoloji’, del término francés psychol-ogie. En turco, la disciplina se llama rūḥiyyāt, ciencia del espíritu. Pero en al-Qur’ān al-Karīm, nuestra Sagrada Escritura, Allāhu ta ala le dice a nuestro Amado Maestro que le diga a la gente: “Se nos ha dado muy poca información sobre el espíritu [rūḥ]”.[25]
El espíritu no es una entidad separada y aislada en el ser humano. Sin embargo, el cuerpo sin espíritu, y viceversa, no son responsables. La responsabilidad y el servicio sólo pueden existir cuando ambos están juntos. Durante la vida en este mundo, los dos están juntos. El nafs es un estado o condición dentro de esta unión que requiere cultivo y edificación.
Interlocutor: Allāhu ta ala dice: “Inspiré en él desde Mi Propio Espíritu…”.
Efendi: Esa es una cuestión diferente…
Interlocutor: Muy bien, pero viene de Él. Algunas veces el espíritu está afligido. ¿Cómo es posible que algo que viene de Allah pueda estar afligido o causar aflicción?
Efendi: ¡No! ¡No entiendan esto de esa manera!
Interlocutor: La gente cuestiona esto…
Efendi: Bueno, ¿es el cuerpo de otro lado? ¿Es de otra persona?
Todo es de Allah, el Único Creador. Inspiró al hombre de Su Propio Espíritu, por lo que hizo a los seres humanos Sus Califas en este mundo y les dio Sus Nombres. Los animales tienen espíritus. También lo tienen las plantas. Pero ellos no albergan ese aliento divino.
El espíritu que preguntaste es el que causa la vitalidad. Por ejemplo, incluso las piedras tienen espíritus. También lo hacen los minerales, así como lo que llamamos ‘objetos inanimados’.
Es por eso por lo que el progreso espiritual [elevación del rūḥ] es posible para los seres humanos, y del mismo modo la elevación del nafs.
La primera estación del espíritu es el Espíritu Mineral, luego está el Espíritu Vegetal, el Espíritu Animal, el Espíritu Humano, y finalmente el Espíritu Secreto.
Interlocutor: Pero Yunus Emre dice: Yahdillāhu li man yashā ‘,Şerîkin yok, sümme haşâ;Günah nedir, suç nedir?
Allah guía a quien Él quiere, No hay nadie más aparte de ti; ¿Qué es el pecado?, ¿qué es la culpa?
Efendi: Sí… ¿entonces?
Interlocutor: ¿Qué quiere decir con eso, Efendiciğim?
Efendi: Si nos ampliamos sobre ese tema, durará hasta el amanecer, lo que nos hará perder aṣ-ṣalāt al-fajr, ¡la oración antes del amanecer!
Interlocutor: ¡Entonces, vamos! Es una pieza de poesía muy interesante. Me conmueve mucho
Efendi: ¡Por supuesto que sí!
Interlocutor: Entonces Yunus dice:
Bu menzile akıl ermez,
Kurduğun serap nedir?
La mente no puede comprender este lugar;
¿Qué es este espectro que has colocado?
Efendi:
Si hacemos una distinción entre la existencia contingente y lo Absoluto, será más fácil encontrar respuestas. Le debemos nuestra existencia únicamente a Él, pero Él existe únicamente debido a Su Propio Ser. Por lo tanto, nuestra existencia es parcial, limitada y accidental, es totalmente contingente en su voluntad. De esto se desprende que el verdadero hacedor, el verdadero creador de nuestras acciones también es él.
Pero, también, está la voluntad parcial [irādat al-juz’iyya] que se nos ha dado. Con esa voluntad parcial, podemos elegir vivir de acuerdo con lo que Él ordena en este ayāt:
f’astaqim ka mā umirta
Por lo tanto, sé firme, como se te ha ordenado…[26]
Debido a que Sus siervos no pueden hacer esto por sí mismos, Él comunica la verdad y los caminos propicios a través de Sus profetas. Cualquier cosa que podamos observar en esta creación, ya sea el espíritu, ya sea el cuerpo, ya sea el nafs, debe ser visto en esa luz. Para dar un ejemplo: te hizo un hombre que gasta dinero, y a mí un hombre que no gasta mucho. No podemos posiblemente cambiar esto. Al igual que nuestras huellas digitales, nuestro ADN, el color de nuestros ojos, y así sucesivamente. Esas cosas son imposibles de cambiar. Sin embargo, hay temperamentos y actitudes que le gustan y hay otras que le desagradan a Allah. No le gusta la mezquindad ni la extravagancia. Si, al emplear apropiadamente su voluntad parcial, su carácter de gastar dinero se manifiesta como generosidad y no se convierte en extravagancia, eso es bueno para ti…
(Todo lo bueno es ciertamente de Su beneficencia, āmannā; ¡pero ese es otro asunto!)
Digamos, que soy una persona que no gasta mucho. No puedo cambiar eso. Si esta manía de no gastar de más se manifiesta como tacañería, ¡estoy en problemas! Pero no estoy en problemas cuando se manifiesta como ahorrativo. ¡Incluso más que eso, seré recompensado por mi ahorro!
Interlocutor: Entonces, ser creado así es difícil …
Efendi: Es difícil. Hay muchos que son mezquinos. Pero a los ojos de Allah, no hay diferencia entre la mezquindad y la extravagancia. En la tacañería, existe el estado de solo confiar en ti mismo y no confiar en él. Ḥaḍrat Ibrāhīm ‘alayhi’s-salām no dejaba comida para el día siguiente. Él comía y les daba a otros para comer. Si no podía encontrar a nadie a quien darle su comida, el no comía, dejándola en manos de los animales para que participen. “Allāh me proveerá mañana”, fue su razón de ser. ¿Alguna vez has visto comida en el nido de un pájaro?
Interlocutor: No, no lo hice. ¿Usted ha visto?
Efendi: No. Los nidos de pájaros no contienen comida. Se despiertan, dejan el nido, encuentran su sustento fuera durante el día, y por la noche regresan a sus nidos para descansar.
Interlocutor: ¡Entonces, los pájaros son seres de satisfacción y contentamiento!
Efendi: No. ¡No se trata de eso! La razón es, ar-rizqu ‘ala’Allāh. ¡Cuidado! No significa Allāh, sino ‘ala’Allāh! [¡El sustento está en Allah, no es Allah!] Este es el estado natural de los pájaros. Sin embargo, para nosotros este estado se produce a través de actos conscientes. Tenemos nuestra voluntad parcial, pero está la cuestión de conocer los límites propios… Estas son realidades superpuestas; si descuidas una, caes en el error. Por ejemplo: decido no dejar comida para mañana, pero ¡NO soy Ibrāhīm! … ‘
Interlocutor: Pero hay personas que compran 30 hogazas de pan cuando se predice una tormenta de nieve. Más tarde tiran 25 a la basura.
Efendi: Ahora, eso no es algo bueno de hacer…
Interlocutor: Nuestra sociedad ha estado cometiendo este grave error.
Efendi: ¡Desafortunadamente!
Uno debe deliberar sobre un asunto desde todos los aspectos; cuando se tiene en cuenta solo un aspecto, conduce a resultados no deseados. ¡No somos pájaros, ni somos Ibrāhīm ‘alaihi’s-salām!
Interlocutor: ¿Qué somos, entonces, mi querido Efendi?
Efendi:
Debemos ser conscientes de nuestros límites y dejar pan para mañana.
Interlocutor: Pero somos de su nación.
Efendi: Somos de su nación, de hecho. Pero no somos él. Es por eso que debemos tener algo de comida en nuestros refrigeradores para que nos dure unos días.
Interlocutor: Eso es lo que hacemos.
Efendi: ¡Eso no es lo que hacemos! Las ocasiones en las que compramos demasiada comida y luego la tiramos más tarde no son pocas.
Interlocutor: Mi esposa no tira nada. Ella me hace comer todo.
Efendi: ¡Dios mío! ¿Es por eso que has engordado tanto?
Interlocutor: No siempre he tenido sobrepeso, Efendiciğim. Ocurrió después de los ochenta. No era así antes. Fue cuando deje de fumar…
Efendi: {al ikhwān} No quiere decir su edad, quiere decir el año. Él tiene sesenta y cinco.
Interlocutor: … ….
Efendi: ¡Ssshhhhh!
Interlocutor: ¡Muchas gracias, Efendiciğim!
Efendi: Sí, dejó de fumar en 1980 y engordó. En cuanto a mí, ¡debo mi ser en forma y dinámico a mi fumar! Muy bien, ¡listo! ¡Estoy tan en forma como una aguja de ganchillo! ¡Una gruesa, pero estoy bien!
{los oyentes dicen ¡astaghfirullah!}
SALAM ALEYKUM
Sohbet Tugrul Efendi – 19 Enero 2012 – 25 Safer 1433
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[1] El sufijo -ciğim denota cariño, “mi querido Efendi”. Pronunciado: A-fen-dee-jee-im. Igualmente, Efendciğimiz, “nuestro querido Efendi”. Pronunciado: A-fen-dee-jee-im-iz.
[2] Con el alfabeto turco latinizado: Mevleviyye. Escritura otomana transcripta: mawlāwiyya. El árabe wau se pronuncia como v en turco.
[3] Atesh-bazi Veli: para el lector occidental. Transcripto en turco latinizado: Âteş-bâz-ı Velî. En transliteración persa: Ātash-bāz-i Wālī.
[4] pronunciado: Em-re-jan
[5] en árabe: shawṭ = طوش
[6] Surah Yūsuf (Corán 12:53)
[7] Escrito en escritura árabe otomana, la transcripción es: mawlāwiyya.
[8] -bāz es un sufijo persa, que significa “aquél / aquella que juega con…” Ᾱ tesh en persa significa “fuego”, por lo tanto, la palabra se traduce como “aquél que juega con fuego”. Hay palabras en turco que terminan con este sufijo. Probablemente, el primero en venir a la mente es canbaz (se pronuncia: jan-bāz), que significa “funambulista”, mientras que en persa y turco significa “alguien que juega con su vida”.
[9] otomano transcripto: Mawlānā Rūmī
[10] En la ciencia del tasawwuf, revelar kerāmāt (maravillas o milagros) es un acto muy despreciable. Una persona que lo hace se compara con una mujer que revela su sangre menstrual. “Karāmat ḥayḍ ir-rijāl” es el dicho: “Revelar los milagros es la sangre menstrual de los hombres de la verdad [Ḥaqīqah]”.
[11] Hazret-i Pîr Azîz Mahmûd Hüdâyî. Transcrito de otomano: ‘Azīz Maḥmūd Hudāyī qaddasAllāhu sirrahū,1541-1628. Fundador del Sendero Jalwatī.
[12] Nuestro querido Tuğrul Efendi nació y creció en la ciudad de Bursa.
[13] Uno que peca abiertamente.
[14] Surah al-Isrā (17:23)
[15] Sura at-Tawba (9: 36-37): “De hecho, la cantidad de meses con Allah es de doce meses en el Libro de Allah, el día en que creó los cielos y la tierra. De estos, cuatro son sagrados. Así que no cometas pecados durante ellos. Lucha contra todos los politeístas, pues pelearán contra todos, y sabed que Allah está vigilando cautelosamente. De hecho, nasī es un aumento de la infidelidad, por el cual los infieles son desviados [más]. Lo permiten en un año y lo prohíben el otro año, para que coincida con el número que Allah ha hecho inviolable, permitiendo así lo que Allah ha prohibido. Sus malas acciones les parecen decorosas, y Allah no guía al grupo infiel”.
[16] Bektashi descarriado en la mayoría de los casos. No es genuino, también se denomina Baba Erenler.
[17] Surah an-Nisā (4:43): “lā taqrabūs-salāta wa antum sukārā”: No te acerques a la oración cuando estás ebrio.
[18] Surah al-Mā ūn (107: 4)
[19] Surah al-Tā-Hā (20:70)
[20] Sura al-A’rāf (7:23)
[21] Hay un verso similar en Sura al-Shûrâ (42:30): “Cualquier aflicción que te sobrevenga es por lo que tus manos se han ganado. Pero pasa por alto muchos de los errores que cometen”.
[22] Una expresión idiomática en turco usada para personas arrogantes.
[23] El Sultán Mehmed II el Conquistador (Fâtih Sultân Mehmed en turco) conquistó las cercanías de Trabzon el 15 de agosto de 1461.
[24] Sura al-Yûsuf (12:53): “No reclamo mi yo (nafs) libre de faltas, porque ciertamente el nafs humano siempre ordena el mal”.
[25] Sura al-Isrā (17:85): “Y te consultan sobre el Espíritu. Dí, el Espíritu es por orden de mi Señor. De conocimiento se nos ha dado poco.”
[26] Sura al-Hūd (11:112)
