Bismi’l-lahi’r-Rahmani’r-Rahim
Tuğrul Efendi (TE): OK. Pregunta lo que sea que quieras preguntar.
Muhammed Bedirhan (MB): Efendi, antes que nada, todos entienden a Mawlānā Rūmī de maneras diferentes. Los masones, los humanistas y algunos escritores occidentales encuentran algo propio en él. Todos tienen su propio [entendimiento de] Mawlānā. ¿Cómo podemos entender realmente a Mawlānā Rūmī?
TE: Entre los santos del Islam, las ideas y la vida de Mawlānā Rūmī son más fáciles de estudiar que las de otros santos porque es un personaje bendecido cuya historia de vida hagiográfica se registró en gran detalle. Esto se puede ver en el Mathnawī en particular, su Diwān-e Kabir, Maktūbāt, Rubā’iyyāt, Fīhi mā Fīhi y Majālis al-Sab’a. Sin estudiar estas obras, es extremadamente incorrecto ver algunas actividades / estudios realizados hoy en día con respecto a Mawlānā Rūmī y formarse una opinión sobre él basada en estas actividades / estudios. Hoy, solo se puede realizar una pequeña parte del rito Mawlawī. Es solo una parte de lo que se solía llevar a cabo en las logias de los derviches Mawlawī / tekkes (Mawlawī-khāna – Mevlevihane) en el pasado. Por lo tanto, a menudo se comete un error común: extracción de reglas meramente de la práctica externa. Extrapolar las reglas sin examinar y determinar si la práctica cumple con las fuentes conducirá irremediablemente a las personas a definiciones erróneas.
La vida de Mawlānā Rūmī es altamente propicia para la investigación. Así es su camino. Se han realizado muchas investigaciones y análisis sobre este tema. Desafortunadamente, las diversas personas a las que se refiere en su pregunta concluyen erróneamente que son capaces de describir a ese ser supremo que es Mawlānā Rūmī, mientras que no son conscientes de que ni siquiera han comenzado a comprender quién es realmente. Como si hubiera visto esto hace siete siglos y medio, Mawlānā Rūmī ya respondió la pregunta de esta gente con su famosa historia del elefante y los hombres ciegos. El sultán reunió a algunos hombres ciegos y trajo un elefante junto a ellos. Luego hizo que enviaran al elefante y, dirigiéndose a los hombres ciegos, dijo: “Ahora, descríbeme el elefante”. Algunos dijeron que se parecía a “una columna”, algunos afirmaron que era “como una tela” y algunos dijeron que era “como una manguera”. Los que dijeron que era como una columna habían sujetado la pierna, los que dijeron que era como una tela describían una oreja, los que dijeron que era como una manguera es que había sujetado su cola y los que dijeron que era lustroso habían tocado el colmillo, etcétera. Ninguno de estos es el elefante en sí mismo en su totalidad, pero en realidad son partes del “elefante”.
Al igual que en esta historia en Mathnawī de Mawlānā Rūmī, las personas que discuten sobre Mawlānā Rūmī hoy pueden describirlo tanto como lo han entendido ellos mismos. Lo que están describiendo no es Mawlānā Rūmī, pero podemos decir que son aspectos “de Mawlānā”.
Es un mar tan vasto que no puede confinarse dentro de los límites del humanismo, el “sharismo”, el socialismo o cualquier otra ideología que termine en “ismo” o “ista”. Él es un océano. Alguien ya le había dicho esto una vez mientras caminaba detrás de su padre, “Qué curioso … detrás de un río caminar por un océano”. Para conocer el océano, seguramente uno tiene que entrar en él. El shaikh del Islam Kemal Pasha-zāda una vez comentó en un asunto relacionado con Hz. Pīr Yūsuf Sünbül Sinān, “Los amigos de Allah son como buzos en el mar de la verdad. Nosotros, por otro lado, podemos simplemente enrollar nuestros pantalones y caminar a lo largo de la costa de ese mar”. Si Ibn-i Kemal [uno de los más grandes eruditos en la historia otomana] dice esto, ¿quién puede decir más? Esta es la medida en que se puede conocer a Mawlānā Rūmī lo más humanamente posible. Cuando decidan entrar en el agua, llegarán a conocerlo no simplemente mirando desde el exterior sino convirtiéndose finalmente en el mar mismo. Y este conocimiento, obtenido después de que uno se haya convertido en el mar mismo, no puede explicarse a través del habla o la escritura. Cuando puedas explicarme el aroma de una rosa, entonces te explicaré a Rūmī. Si puedes describir el aroma de una rosa con palabras, entonces puedo describir a Rūmī con palabras. Wa’s-Salam, eso es todo.
MB: Por lo que sabemos, siguiendo el camino de su padre en los primeros años de su vida, y mientras era un gran erudito y shaikh en Konya en ese período, Mawlānā Rūmī parece haber sufrido un cambio repentino en su “forma”. Con la llegada de Shams de Tabriz, el Mawlānā Rūmī que todos conocían desapareció y vino un Mawlānā completamente diferente.
TE: No es exactamente así. Esos eventos no ocurrieron de la manera que cuentan. Toda persona genuinamente iniciada en el Sendero experimenta un cierto grado de intoxicación / rapto espiritual. Un derviche que no experimenta fuerte atracción espiritual (jazba) y estados de éxtasis de vez en cuando no es un verdadero derviche. Hay un estado llamado jazbatun min jazābati al-Rahmān (Una atracción de las atracciones del Todo Beneficiente). Este estado a veces puede dominar a una persona. Dejemos algo en claro; Mawlānā Rūmī no es un santo que surgió de la nada. La gente necesita conocer muy bien al Sultán de los Eruditos (el padre de Mawlānā Rūmī). Todos los eruditos de Balkh vieron a nuestro Amado Profeta (s.a.s.) en sus sueños y recibieron una orden para llamar a Bahā’uddin ‘Sultan al-‘Ulamā’ (el Sultán de los eruditos). Esto solo es suficiente para demostrar qué tipo de persona era Sultan al-‘Ulamā. Por supuesto, no fue solo su padre quien supervisó su educación espiritual.
Es extremadamente importante aprender a fondo la influencia que Sayyid Burkhānuddin Muhaqqiq Tyrmizi tuvo en Mawlānā y el entrenamiento espiritual que le dio. El poder espiritual de Mawlānā Rūmī era tan grande incluso cuando era derviche, el giró en torno al caballo de su shaikh cuando su shaikh le dijo: “Ahora que estás espiritualmente maduro, es hora de que yo regrese a mi ciudad natal”. Sayyid Burkhānuddin, medio en serio y en broma, reprendió a Mawlānā, diciendo: “¡Bien hecho, bien hecho! ¡Miren eso! ¡Está desviando a su shaikh de su camino!”
Incluso antes de la llegada de Hz. Shams, Mawlānā Rūmī no era un vistoso jurista con un gran turbante en la cabeza adecuado para eruditos. Él ya era un gran derviche y muy importante. Sin embargo, estos no son muy diferentes entre sí; en cada derviche hay un poco de erudito, pero no en todos los eruditos hay un derviche. No es que no haya excepciones a esto, pero es el principio general.
De ahí el cambio que ocurrió después de la llegada de Hz. Shams no debe considerarse como un giro en una dirección opuesta mientras se va por un camino completamente diferente. Esto no es lo que sucedió de todos modos. Hz. Shams desempeñó un papel instrumental en la elevación del camino que Mawlānā Rūmī ya había caminado.
En este sentido, hay una hermosa analogía antigua. Mawlānā Rūmī era una lámpara de aceite con una mecha nueva, con su aceite recién filtrado, con un contenedor limpio y esperando el golpe de un fósforo. Hz. Shams fue el fósforo. Esta analogía también se puede explicar de una manera diferente hoy. Todo el cableado eléctrico del edificio de Mawlānā Rūmī estaba en su lugar, todas las bombillas instaladas, todos los reflectores colocados, pero alguien tuvo que encender el interruptor. Hz. Shams no instaló la instalación eléctrica en el edificio de Mawlānā Rūmī, si quieres; esto ya lo habían hecho su padre y Sayyid Burkhānuddin. Por lo tanto, no acepto el “cambio que vino con Shams” como parte de la pregunta. No fue un cambio, sino una elevación, un ascenso. Sin embargo, si produjo un cambio en su comportamiento.
Pero no un cambio en su estado espiritual. Es un cambio de comportamiento. Su estado se hizo más elevado; no es un cambio. Después de este ascenso, Mawlānā Rūmī se aisló un poco de la gente. El amor es así. En el amor, el amado es amado en reclusión. No en la multitud. Esto no es un éxtasis ni un escape de los demás. Esto es solo un indicador del deseo de estar a solas con la persona amada, un requisito de dicho estado. Por lo tanto, Mawlānā Rūmī no huyó de la gente. Él tampoco descuidó a su familia. No era una persona aislada de las realidades de la vida, no “caminaba a la distancia del suelo”, como decimos [en turco]. Él no se mantuvo alejado de la vida cotidiana. Esos tipos de personas pueden convertirse en santos de Allah, pero no en líderes o fundadores de órdenes. Solo aquellos que siguen la Sunnah del Profeta al pie de la letra en su vida cotidiana pueden convertirse en fundadores de órdenes / sistemas. En todos estos siglos, ningún santo de Allah dominado por la atracción divina y por lo tanto aislado de la vida diaria se ha convertido en un pīr en el Camino de Tasawwuf. Mawlānā Rūmī estaba conectado a la vida diaria, pero también era una persona que prefería estar con su Amado en reclusión.
MB: Efendi, esa iba a ser una de mis preguntas … Tampoco conocemos mucho a Shams.
TE: Eso es verdad, nosotros no conocemos mucho de Shams
MB: Algunos dicen que es un derviche de la Orden de Qalandarī, y según otros, es solo una figura imaginaria. Hoy, especialmente aquellos bajo influencia occidental afirman que en realidad fue un producto de la imaginación de Mawlānā Rūmī y que todo lo que dijo con respecto a Hz. Shams fue un producto de esta imaginación. Tal vez, si entendiéramos a Shams… pero lo que podríamos entender también es cuestionable…
TE: Bueno, supongamos que Shams fue producto de su imaginación. Entonces, ¿fui yo quien escribió Maqalāt de Shams? ¿Quién lo escribió entonces? ¿Lo escribí? Esta es una conclusión completamente ridícula y fabricada.
Además, Shams no era alguien de quien nadie sabía nada. Quizás los occidentales quieran fabricar una figura de Shams de acuerdo con la forma en que quieren entender a Mawlānā Rūmī. Abu Bakr Sallabāf, un fabricante de cestos de Tabriz, fue su murshid. Ahora bien, no saltemos de tema en tema; la mayoría de los occidentales ven que ser un derviche es una profesión, una carrera, y algo por el estilo… Sí, es una profesión en realidad. El viaje espiritual es una profesión, pero aquellos que no trabajan y se ganan la vida por medios ilegales no pueden convertirse en derviches. Todos tienen un trabajo al que ir. El bendito maestro de Hz. Shams hacia canastas y se ganó la vida de esa manera. Él era el califa de Jamāluddin de Tabriz.
Si aquellos que tienen alguna idea acerca de qué es una tarīqah y cómo es una institución con un linaje que se remonta a nuestro Amado Profeta, estudien estos linajes, sabrán quién es Jamāluddin de Tabriz. Estos no son temas para discutir en un chat o una entrevista de este tipo. Esto ni siquiera es un tema que pueda discutirse en un solo libro; tomaría muchos libros traer una discusión fructífera. Volviendo a ese argumento sin fundamento, Hz. Shams no es imaginario. A veces, entre el derviche y su maestro, es costumbre “prescribir viajes” como requisito del entrenamiento personal del derviche. Si se estudian los aspectos jurídicos (fiqhī) de la Hégira, este tema podría aclararse y aprenderse. En la jurisprudencia islámica, emigrar (hacer hijrah) era obligatorio para los musulmanes de Mecca que llegaron a conocerse como los Emigrantes (Muhājirūn) después de la Hégira. Si no consideramos el hecho de que nuestro Profeta fue el último en emigrar… bueno, permaneció en La Meca solo como una medida de seguridad. Todos y cada uno de los musulmanes emigraron. Los que no lo hicieron fueron un puñado que se quedaron atrás debido a las órdenes proféticas específicas que se les dieron, como ‘Uthmān ibn’ Affān (RA). Si no se hubieran ido a propósito, habrían salido del círculo del Islam. Este es un aspecto fiqh de la Hégira. En consecuencia, algunos estudiosos argumentan que la Hégira es obligatoria para aquellos que no pueden practicar su religión o aquellos con un entrenamiento espiritual incompleto a pesar de estar en el camino por un tiempo bastante largo. Para estos estudiosos, esas personas también deberían hacer la hégira como los Emigrantes.
Existe tal práctica entre los derviches también. A veces, abandonar su hogar o país se convierte en una forma de adherirse a esa Sunnah. Incluso ser un derviche Qalandarī o Adhamī, o tener una actitud despreocupada hacia los mandamientos religiosos a pesar de ser un creyente devoto y practicante, no significa ser un vagabundo rebelde, caprichoso y vivir en fantasía. Es similar a la forma en que Hz. Mūsā era un pastor. Es por eso que Hz. Shams era un Derviche Baba que era a su vez un emigrante de esta manera. Su encuentro con Mawlānā Rūmī y hacer que su amor desbordara estaba predestinado y así lo hizo. Está fuera de discusión que él era una figura imaginaria.
Tampoco es así como se cuenta en las historias hagiográficas. ¿El Sultán Walad fue a Damasco en vano? A partir de ahí, volvieron juntos. ¿Esto solo es una imaginación? Este indicio de ser imaginario se puede detectar en algunos de los poemas sobre Hz. Shams en Diwān-e Kabir pero el amado es imaginario de todos modos. El amado no es un objeto. El amado es el sueño que el objeto representa. Por lo tanto, para aquellos que no han experimentado el amor, es imposible comprender y apreciar este asunto.
MB: Efendi, hablemos un poco sobre el sistema interno de Mawlawiyyah; ¿Cómo fueron los derviches de Mawlawī durante el período otomano o cuando Mawlawiyyah se originó por primera vez? Cualquiera que sea el período que prefiera, no importa … Si quisiéramos conocer a un derviche Mawlawī, ¿qué veríamos?
TE: Antes que nada, sería un error considerar a un derviche Mawlawī como separado de los derviches de otros caminos. Todos los derviches son del mismo tipo, todos descansan bajo el mismo árbol y beben agua de la misma corriente. Pero uno se sienta al oeste del árbol, uno al este, uno al sur y el otro al lado norte. Algunos se sientan cerca del tronco o lejos de él, pero todos están bajo el mismo árbol, a la sombra. Cuando Allah el Altísimo dice: “¡Oh, humanidad! De hecho, te hemos creado a partir de un varón y una mujer, y te hemos hecho naciones y tribus para que te identifiques unos con otros”, en realidad significa “para que puedas conocerme mejor cuando te identificas el uno con el otro ‘. Simplemente no se expresa directamente.
Surah al-Hujūrāt, 13
يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم إن الله عليم خبير
Yā ‘Ayyuhā An-Nāsu ‘Innā Khalaqnākum Min Dhakarin Wa ‘Unthá Wa Ja`alnākum Shu`ūbāan Wa Qabā’ila Lita`ārafū ‘Inna ‘Akramakum `Inda Allāhi ‘Atqākum ‘Inna Allāha `Alīmun Khabīrun
¡Oh, humanidad! De hecho, te creamos a partir de un hombre y una mujer, y te hicimos naciones y tribus para que te identificaras unos con otros. De hecho, el más noble de ustedes ante los ojos de Allah es el más cauteloso entre ustedes. De hecho, Allah es omnisciente, conoce todo.
Pero el objetivo al que este āyah quiere que lleguemos es el significado de “llegar a conocerme bien a través de conocernos bien”. Como resultado de estas diferencias en la disposición (mashrab), se han fundado tantas órdenes diferentes, que son varias escuelas de tasawwuf. La gente elige caminos que se adapten a su disposición natural / temperamento (mashrab). Los derviches Mawlawī tienen el temperamento general de Mawlawī. Y están comprometidos con este tipo de entrenamiento y cultivo.
Uno de los ejemplos típicos para este asunto es Eşrefzade Abdullāh Rūmī (qs). Vivió durante años como califa y derviche de Bayrāmiyyah. Se convirtió en el yerno de Hajji Bayram Walī, pero el camino que mejor se ajustaba a su disposición aparentemente no era Bayrāmiyyah. Como él era de la Qādiriyyah, su suegro y shaikh lo dirigieron a Hussain al-Hamawī y se convirtió en un segundo pīr (Pīr al-Thānī) de ese camino y vivió el resto de su vida como califa Qādiri. Este es un ejemplo típico: Bayrami durante años y luego después de cierto punto Qadiri. ¿Cuál es la diferencia? Eso es para que los expertos lo descubran. Los médicos a veces se consultan entre sí, hablando sobre una condición médica específica, que ni el paciente ni las enfermeras pueden entender. Es imposible para el paciente entender estos asuntos. Pero los especialistas lo hacen y lo dirigen al paciente en consecuencia.
“Estos son asuntos públicos …” No, no son públicos en absoluto. Estos son problemas abiertos solo a los corazones. No para el público, Porque el público no es más que una chusma manipulada por el nafs, mientras que este es un grupo de personas elegidas que intentan liberarse del nafs. Esa chusma manipulada por el nafs, parecida a un rebaño, no puede entender el negocio de ese grupo elegido sin prestar atención a estas diferencias.
Una vez alguien me preguntó si Allah envió el Corán para que no lo entendamos. Allah mismo dice en muchas āyas del Corán que ‘aquellos de ustedes que entienden son pocos; aquellos de ustedes que tienen fe real son pocos; las personas de discernimiento entre ustedes son pocas, etc., etc … No soy yo quien dice eso.
Surah al-Isra, 44
تسبح له السماوات السبع والأرض ومن فيهن وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم إنه كان حليما غفورا
Tusabbiĥu Lahu As-Samāwātu As-Sab`u Wa Al-‘Arđu Wa Man Fīhinna Wa ‘In Min Shay’in ‘Illā Yusabbiĥu Biĥamdihi Wa Lakin Lā Tafqahūna Tasbīĥahum ‘Innahu Kāna Ĥalīmāan Ghafūrāan.
Los siete cielos y la tierra y hallados en ellos, glorificarán a Dios. Los siete cielos le glorifican a él, y a la tierra [también], y al que está en ellos. No hay nada excepto celebrar su alabanza, pero no entiendes su glorificación. De hecho, Él es todopoderoso, indulgente.
El Corán no fue enviado a nosotros para no entenderlo, pero es necesario dedicar un esfuerzo especial para comprender. La comprensión del Corán requiere un entrenamiento especial. Por lo tanto, es normal que la comprensión del derviche dependa estrictamente de cierto entrenamiento, y hay maestros vivientes de este entrenamiento. Si se proporciona información sobre el derviche a esa chusma manipulada por el nafs sin este entrenamiento especial, se extraviarán, su credo y su salud física también sufrirán daño.
Por lo tanto, un derviche Mawlawī elegirá seguir el camino de Mawlawiyyah ya que es adecuado para su predisposición. Por lo general, se inclinan por las bellas artes como la caligrafía, la poesía y especialmente la música. En la mayoría de los libros recientes sobre Mawlawiyyah se afirma que “cada Mawlawī-khāna era un conservatorio de música”. Tienen razón, pero les falta un punto. Todos y cada uno de las tekkes, edificios físicos que eran las ubicaciones de las órdenes sufíes, eran centros donde se estudiaba y enseñaba el arte y la ciencia. El mejor compositor de la música turca, apenas conocido por nadie, es Ali Shîr-u-ghanī Dede. También se le llama “Dede-i Atīq” (el Dede antiguo / mayor) pero no era un Mawlawī. ¿Esto lo hace menos compositor o derviche? Era un shaikh del Gulshanī dergāh en Şehremini (un barrio de Estambul) y el mejor compositor de su tiempo. Hajji ‘ifrif Bey era un derviche Khalwatī. Podría mencionar cientos de casos similares.
Debido a que [İsmail] Dede Efendi y Zekāi Dede [que eran ambos Mawlawīs] eran nombres muy famosos en la música, el elemento de la música en los ritos de Mawlawī finalmente se hizo más prominente que la música en los ritos de otros caminos;
es importante aclarar, no estoy diciendo “más avanzado”; sino que es solo más prominente. Es decir, parece ser distinto. Y lo que causa este efecto es el uso de instrumentos musicales durante sus ceremonias de remembranza.
Además, debido a que las personas no saben nada sobre los ritos de otros caminos, piensan que no hay música involucrada en ellos; usan música durante sus ritos, y un excelente tipo de música para el caso. Es solo que no hay ningún instrumento musical. Por lo tanto, se supone que la música es más importante para Mawlawīs que para los demás, lo cual es simplemente una suposición equivocada. La música se ha utilizado en la mayoría de las órdenes sufíes, ya que ayuda a vaciar el corazón y purificar el alma porque estas instituciones han existido con este propósito de vaciar el corazón y purificar el alma. Mawlawīyya tiene un sistema diferente para el entrenamiento espiritual. El único nombre divino que se repite para el viaje espiritual es “Allah”, el Nombre de la Majestad (Ism al-Jalāl). El camino espiritual no se lleva a cabo a través de la remembranza de un conjunto de Nombres Divinos, que es el método seguido por todas las demás órdenes. De acuerdo con el ijtihād de Mawlānā Rūmī, solo se usa el nombre divino de Allah.
El Corán mismo o las instituciones que tienen su fundamento enraizado en el Corán no son estáticas o fijas. No cambian, pero tampoco son estáticas. Hay un matiz muy fino en esta distinción. No todos pueden entenderlo. Los mandamientos de Allah no cambian. Independientemente de las órdenes que recibió nuestro Profeta Muhammed (s.a.s), esas órdenes siguen siendo válidas. La implementación de estas órdenes puede variar dependiendo de la ijtihad específica hecha por un mujtahid real con el fin de satisfacer las necesidades cambiantes de las personas; no por personas ignorantes como yo. El Corán describe a las personas que pueden hacer ijtihād: son rāsikhūn, ahl al-rusūkh.
La gente debería buscar la frase ahl al-rusūkh en el diccionario. Lo que es un rāsikh, qué nivel es el nivel de rusūkh … Esto no es como las reglas simples de derivar reglas de un texto (istinbāt). Las reglas de Istinbāt solo se aplican a la derivación de un significado de un texto religioso primario. Rusūkh es algo más allá de eso. Después de personajes bendecidos como Mawlānā Rūmī hacer un ijtihād en un camino y convertirse en pīrs y establecer los principales principios y pilares de un camino, los cambios ciertamente ocurren en la implementación de esos principios fundamentales en el tiempo, pero estos cambios nunca pueden ser los que dañan la originalidad del camino. Como se utilizó en el turco otomano, no debe haber taghyir al-tariqa, no hay diferenciación en el camino. Estos cambios ocurrirían sin un taghyir. Es por eso que dos grandes representantes de la orden Mawlawī, Pīr ‘Ādil Chalabi y Pīr Hüseyin Chalabi, hicieron ijtihāds en el camino espiritual de los Mawlawīs y el curso de los ritos Mawlawī. Uno de ellos vivió en tiempos del sultán Mehmet II el Conquistador y el otro en el del sultán Murad III. Y fue entonces cuando los ritos Mawlawī tomaron su forma final tal como los conocemos hoy. Hay eruditos que afirman que el Mawlawī wird (un folleto de oraciones compiladas), el wird que los derviches Mawlawī necesitan leer regularmente no fue compilado por Mawlānā Rūmī.
Estas personas basan su conocimiento solo en información escrita. El conocimiento no puede provenir solo de la información escrita. Se basa en el Comando Divino (amr). El más perfecto de estos mandamientos divinos es la revelación dada al Amado Profeta. Después de él, tomó la forma de inspiración divina (ilhāmāt al-Rabbānī) recibida por personajes bendecidos que son herederos de la profecía del Profeta (nubuwwah), así como de aquellos que heredan su santidad (wilāyah). No tenemos nada que ver con aquellos que insisten en no entender esto. Pueden irse, que les vaya bien. Permítales continuar buscando documentos y documentos. Estos asuntos no están documentados. Si usted cree, usted cree. Si no lo hace, no cree. Tan sencillo como eso.
Fue con tal orden espiritual que Pīr ‘Ādil Chalabi y Pīr Huseyin Chalabi cambiaron el curso del rito Mawlawī y el camino espiritual para abordar las necesidades del día, y ha continuado existiendo de esta manera desde entonces. Esto es lo más importante ¿Cómo es un derviche Mawlawī? Los derviches Mawlawī son los mismos que otros derviches. Él es un Mawlawī en el camino de Mawlānā Rūmī. Otro puede ser un Qādiri en el camino de Abdulqādir al-Jilānī (Gaylānī), y algún otro derviche puede ser un Khalwatī siguiendo el camino de Omar al-Khalwatī. Así es como son. Todos estos caminos son iguales.
MB: Entonces Efendi, iba a preguntarle esto y ya lo ha mencionado. El rito giratorio tal como lo conocemos hoy no era el mismo en el pasado. Mawlānā Rūmī, por ejemplo, no realizó el rito de la misma forma en que lo vemos hoy en día; es decir, el rito de cuatro partes o de cuatro salams…
- : El rito giratorio actual, tal como lo conocemos, tomó su forma final en el momento de Pīr Hüseyin Chalabi. Esto es lo que sucedió … En primer lugar, contrariamente a la creencia común, el remolino no comenzó con Mawlānā. La primera persona en mencionar un torbellino en un libro es el shaikh del padre de Mawlānā Rūmī, Najmuddīn Kubrā. Él menciona girar. Lo que Mawlānā hizo fue favorecer los giros más que otros santos. Lo hizo con gran éxtasis, éxtasis y placer.
Si nos fijamos en los libros escritos sobre giros durante siglos por escritores como Ibn-i Kemal, Sümbül Efendi (que tiene un famoso tratado [risāla] sobre el tema) y Manāqib-e Gulshānī de Muhyī, una gran cantidad de información sobre giros puede ser reunida. Mawlānā prefirió realizar un giro samā ‘. Por supuesto, como cualquier mortal … bueno, ¿quién no ha sido enterrado bajo tierra? Incluso Rasulullah lo fue. Cuando terminó su existencia mortal, su hijo, el Sultán Walad, y los que lo amaban hicieron lo que era obligatorio para cualquier musulmán o hijo normal, y visitaron la tumba de Hz. Mawlānā. Estas visitas se llevarían a cabo después de la oración del viernes y se hizo lo que es costumbre hacer durante una visita a una tumba. Estas visitas fueron una oportunidad para recibir efusión divina de la bendición de su tumba. Cada tumba es una estación (maqam). Visitar una tumba no es visitar a los muertos porque nuestro Amado Maestro nos ha enseñado que los creyentes no mueren y no decimos que aquellos que dieron sus vidas por Allah están muertos. No visitamos a los muertos, porque no están muertos. Visitamos a aquellos que dieron sus vidas en el camino de Allah. Y no los llamamos muertos. Entonces, el Sultán Walad y otros personajes benditos visitaron una estación que no estaba muerta. Con la intención de recibir efusión santa de esta estación, leerían uno o dos de los poemas de Hz. Mawlānā, y recordarían algunos de sus consejos. Por lo tanto, poco a poco, estas visitas se convirtieron en una costumbre. No hubo necesidad de ningún arreglo especial para estas reuniones los viernes después de la oración. Todos adquirieron el hábito de reunirse en la bendita tumba de Mawlānā Rūmī. Luego, tocarían algunos instrumentos como rebab y nay dado que Hz. Pīr solía amar sus sonidos, leer algo y realizar samā ‘.
Y así, desarrollándose con el tiempo, todas estas ceremonias alcanzaron gradualmente su forma final durante los tiempos de Ulu ‘Ārif Chalabi, Emir’ ildil Chalabi y Pīr Shemsuddīn Chalabi. Se construyó un edificio con una cocina. No podría ser sin una cocina. Cada tekke primero necesita una cocina. En primer lugar, no se puede invitar a nadie a convertirse en derviche sin mimar su ego un poco. Primero necesitas alimentar al hombre. Mira los primeros dieciocho versos del Mathnawī. Un hombre hambriento no puede hacer nada. Necesitas alimentar al cuerpo primero. Entonces puedes sostener las riendas del yo. Ese es el camino. A eso me refiero cuando digo “la cocina fue establecida”. Con el tiempo, samā ‘se convirtió en una composición de expresiones simbólicas y surgieron algunas composiciones musicales memorables que formaban parte de la forma inicial del rito. Desafortunadamente, estas composiciones fueron producidas por compositores de los que no tenemos registros. Después, ritos que estaban en la misma forma que los compuestos por Köçek Mustafa Dede y Mustafa Itri Efendi comenzaron a surgir y el rito tal como lo conocemos hoy – tres rondas de Devr-i Veledi y los Cuatro Salmas – fue finalizado tanto coreográficamente como musicalmente. Por supuesto, no eran lo mismo en el tiempo de Hz. Mawlānā. ¿Cómo es esto? “No fue así en el tiempo de Hz. Mawlānā, así que no lo hagamos”. No hubo escuelas de jurisprudencia en el tiempo de Seyyidinā Muhammad (s.a.s.). Nadie responde a la pregunta: “¿Por qué no había ninguna?”
Quiero decir, quien estableció la ley, Sahib al-Sharia, estaba allí, los que tenían dudas podían preguntarle. “Yā Rasulallah, ¿cómo hago esto?” Según una narración, había un total de 124 mil personas alrededor de nuestro Amado Maestro; dado que la mitad fueron probablemente mujeres también con 30-40 mil niños, y esto nos da la cifra aproximada de 30-40 mil hombres con contacto directo con el Profeta. En ese entorno, donde la gente lo alcanza tan fácilmente, ¿necesitarías alguna escuela de jurisprudencia? De ningún modo. ¿Hubo una copia encuadernada del Corán en el momento de Rasulallah? No hubo. Entonces, ¿deberíamos deshacernos de todas las copias del Libro? ¿Estar utilizando una copia encuadernada del Corán es bid’ah? ¿No deberíamos usarlo porque no había ninguno en la era de la dicha?
“No hubo tariqas en la Era de la Bienaventuranza”. Sí, eso es correcto, pero tampoco era necesario. Hubo, sin embargo, la Gente del Banco (Ashāb al-Suffah) en la Era de la Bienaventuranza. ¿Por qué no estudian este tema? Por lo tanto, las cosas que no existían en el momento de nuestro Amado Profeta, pero que surgieron después, no son bid’ah. Estas son prácticas que surgieron debido a las necesidades de la comunidad o incluso de las personas. ¿No hubo ningún déficit en ellos? Vamos, acaso porque el faraón afirmó que era un dios, ¿estaba manchada la gloria de Allah? El hecho de que la molestia de Musaylimah afirmara que era un profeta, ¿arruinó esto el valor de Muhammed Mustafa (s.a.s.)? Por lo tanto, solo porque algunos eventos y prácticas negativas ocurrieron más tarde, no significa que las tarīqas sean corruptas. En el tiempo de Hz. Mawlānā Rūmī el rito no estaba compuesto de cuatro partes, pero había un rito, sin embargo. Los requisitos en este momento son estos, y eso es lo que sucedió. Eso es todo…
MB: Hablemos de la llegada de los mongoles a Konya en el tiempo de Hz. Mawlānā. El profesor Ahmet Davutoğlu tiene una teoría. Él dice que el mundo islámico ha sido testigo de tres grandes crisis. Una aún se está desarrollando. La primera fueron los mongoles. Destruyeron Bagdad, y esto causó un cataclismo en todo el mundo islámico. La segunda crisis fue la amenaza de las Cruzadas. También causaron una cantidad considerable de daño.
La tercera y última crisis es la que nació con el movimiento del modernismo, que se abalanzó sobre el Islam, si se quiere, y todos los enfrentamientos resultantes que se produjeron con el colonialismo y actividades similares. Esta es la crisis del “choque de civilizaciones” que también tiene un trasfondo filosófico. Cuando le preguntaron a Hz. Pīr sobre los mongoles y por qué no se opuso a ellos, y dijo: “Estoy buscando el almizcle que está en el cofre de la gacela mongola”. En su opinión, Efendi, ¿podríamos transformar nuestra crisis actual en el almizcle que provendría de una gacela mongola?
TE: No podemos, Allah puede. Si en los años ochenta nos hubieran dicho que los países del Telón de Acero y la Unión Soviética colapsarían, la gente se hubiera reído. Pero se colapsaron. Allah Todopoderoso tiene la costumbre de no guardar nada en el cenit de su perfección durante mucho tiempo.
También está en el hadiz que se dijo después de que el camello de nuestro Profeta, Qaswā, corriera en una carrera. Allah es al-Ghayyūr; Él no hará nada más para ser perfecto sino Él mismo. Incluso si es perfecto en un sentido mundano, Él lo baja. Alguien o algo más se hace cargo. Esto es algo a tener en cuenta.
Allah Todopoderoso tiene Sus Nombres Divinos. Todo lo que existe en el universo es una manifestación de un nombre divino o un grupo de nombres divinos de Allah el Altísimo. Entre estos nombres divinos, también hay nombres opuestos. Como al-Muhyī (el dador de la vida) y al-Mumīt (el que toma la vida). Como al-Mudill (el que desvía) y al-Hādī (la Guía). Uno de ellos guía al camino correcto y el otro conduce por mal camino. Uno da vida, el otro mata. Estos son muy contradictorios por su naturaleza. Todos estos nombres divinos tienen manifestaciones en eventos, individuos o en comunidades. Cada santo de Allah es ciertamente una manifestación de un grupo de nombres divinos. A veces hay un choque de nombres divinos entre los santos de Allah. Este es un evento muy importante y no todos pueden comprenderlo.
“¿No son todos los santos lo mismo?” No señor, ¡no lo son! Allah no quiere sirvientes que sean completamente iguales como si estuvieran hechos en una fábrica. Él manifiesta en cada uno de Sus amigos un nombre divino diferente. Cada santo de Allah tiene una visión diferente de los eventos y se comporta de una manera diferente.
Si me pregunta a mí, el problema de Mongolia no termina con Hulāgū Khan, hay mucho más. Creo que Timur Khan / Tamerlane también fue un problema mongol, aunque fue muy respetado. Aunque sabía el valor de la recitación de un grupo de versos relacionados del Corán tan bien, que anuló una sentencia de muerte. Abdulqādir Marāghī († 1435, Herat – uno de los más grandes compositores de la música turca) recitó el Corán y Timur anuló su sentencia de muerte. “No puedo matar a un hombre que recita el Corán de esta manera”, dijo. Timur Khan era un hombre así.
Pero él causó estragos. Si no hubiese combatido contra el Sultán Bayezid I, hubiéramos ido más allá de Viena. Hubiera sido nuestro. Cuando digo lo nuestro, me refiero a los musulmanes. La pelea fue un error, pero ese es otro problema.
Estas son circunstancias mundanas que requieren que tomemos ciertas posturas. Bajo tales circunstancias, cada santo de Allah podría tomar una postura diferente. Los cruzados fueron detenidos por los selyúcidas. No conocemos bien a Kilij Arslan. Desafortunadamente, cuando se enseña la historia de Turquía, se limita solo a la historia otomana. Sin embargo, los selyúcidas, y antes que ellos, los grandes selyúcidas gobernaron Anatolia antes que los otomanos. Estaban los turcomanos de ovejas blancas (Akkoyunlu), los turcomanos de ovejas negras (Karakoyunlu) y los jalayirs en Anatolia oriental y tampoco sabemos lo suficiente sobre estos. No conocemos a Uzun Hasan Bey (el Sultán de los Turcomanos de Oveja Blanca), solo sabemos sobre la Batalla de Otlukbeli que el Sultán Mehmet el Conquistador luchó contra ellos. No sabemos lo que Uzun Hasan Bey había hecho antes. No conocemos a Karagülük Osman Bey o Shah Ismail. Creemos que Ismail era un musico de saz (un instrumento musical de cuello largo con tres cuerdas). Bueno, él no.
No sabemos en absoluto que era el nieto del emperador de Trebisonda (Imperio griego de Trabzon). Y por el otro, él era el nieto de Uzun Hasan. Tampoco sabemos que mató a su propia madre en Tabriz. Halima Begum. La mandó a matar porque ella estaba tratando de evitar que tuviera libertad con sus maneras tiránicas. Una princesa turcomana de las ovejas blancas, la hija de Uzun Hasan. Estas son algunas tangentes.
Volviendo a nuestro tema principal; Seguramente habría una invasión mongola, pero ¿cómo podrían soportarla con el menor daño? La hija de un gobernante selyúcida musulmán debía ser dada en matrimonio a un príncipe mongol [pagano]. Hz. Pīr dijo: “Que se la den”. Algunas personas ignorantes y estúpidas que no conocen la jurisprudencia islámica dicen que Hz. Pīr era un espía de Mongolia.
Pero no tienen idea de lo que sucedió después. Ellos solo conocen esta parte de la historia. Hz. Mawlānā les hizo dar la mano de esta niña en matrimonio a los mongoles. No conocen el trasfondo de la historia: toda la tribu mongol se convirtió al islam gracias a esta princesa selyúcida. ¿Por qué no mencionan esto?
Çivizade Mehmet Efendi (Shaikh del Islam desde 1582 hasta 1587) emitió una fatwa argumentando que Mawlānā Rūmī era – astaghfirullah al-‘Azīm – un incrédulo.
El Sultán Suleyman el Magnífico dice: “Quienes creen que son Shaikh del Islam, se convierten en simples niños cuando surge un tema sobre la ciencia del amor”.
Suleyman el Magnífico compuso este hermoso poema:
El que se cree un shaikh del Islam se convierte en un niño aprendiendo el alfabeto
El mufti de muchas ciencias no habría denunciado al amante
Si él hubiera tenido un poco de la ciencia del amor
El que dice ser Shaikh del Islam se convierte en un niño aprendiendo el alfabeto,
Cuando ese amado revela su ciencia en la escuela del amor.
En pocas palabras, dice: cuando el amante plantea un tema sobre el amor. Esto es lo que Suleyman el Magnífico dice sobre Hz. Mawlānā. Un hombre como Çivizade llama a Mawlānā un infiel, y otro tonto bizco lo llama un espía de Mongolia. En el más allá, todos sabremos con certeza cuál de nosotros tiene razón cuando nos enfrentemos a Hz. Mawlānā mismo.
¿Sabes qué es ese almizcle proveniente de la gacela mongola? ¡El principado otomano! Los hijos de Osman, los Otomanos. Son la apoteosis de la historia islámica. Sea lo que sea que haya en la ciencia, la arquitectura, etc., ninguno puede acercarse a lo que lograron los otomanos. Cuando piensas en todas las civilizaciones islámicas, los mamelucos, los Karahānids, los Ghaznavids, los Fātimids, los Abbāsides, etc., etc., los otomanos son superiores a todos ellos combinados, a excepción de la Era de la Bienaventuranza y el tiempo de los Cuatro grandes califas, por supuesto. Son incomparables y sería una absoluta falta de sentido siquiera intentar comparar esa época con otra en tiempos posteriores. Entonces, los otomanos valen más solos que todo el mundo islámico y la historia combinados. Si fueran puestos en una balanza, los otomanos superarían al resto. Ese es el almizcle de la gacela mongol. La historia otomana en general significa conquistas islámicas. Los mongoles llegaron desde Mongolia hasta Anatolia. Esas tierras siguen siendo musulmanas, pero las tierras de las que se retiró el Estado otomano ya no son musulmanas, excepto Bosnia. ¿Ves lo que quiero decir? La llegada de los mongoles no cambió nada. Las poblaciones en Azerbaiyán e Irán son abrumadoramente musulmanas. Cualquier secta a la que se adhieren no importa; su estado mejorará con el tiempo, déjalo así por el momento. Todavía hay musulmanes en Pakistán, India, Kazajstán y China, pero no en los países de donde se retiraron los otomanos. Ya ves lo que son los mongoles; vinieron, invadieron, quemaron, destruyeron y se fueron. Pero no pudieron corromper nada, no tuvieron un impacto duradero. Pero desafortunadamente donde estaban los Otomanos, ahora suenan las campanas.
Bākī compuso un poema para Sultán Suleyman el Magnífico:
Has conquistado miles de tierras adoradoras de ídolos y las has convertido en mezquitas
Donde solían ser campanarios, tienes el Azhan sonando,
Ahora las campanas vuelven a tocar desde las torres donde sonó el azhan una vez.
Ese es el almizcle que vino de los mongoles. ¿Algo más? Estás retrasando la oración, es permisible; tenemos un fatwa.
MB: En los tiempos modernos, algunos entendimientos del Islam, o, si vamos a usar un término más general, el Islam Salafi siempre se ha mencionado en relación con el terrorismo en Occidente y se ha convertido en la única fuente utilizada cuando hablan de Islam. Entre los que vuelven al Islam en Occidente, los intelectuales prefieren un Islam sufí o más exactamente una interpretación sufí del Islam. Los que tienen menos educación, el hoi polloi por así decirlo, prefieren el Islam Salafi. ¿Cuál cree usted que es la razón de esto?
TE: Esta es una observación incorrecta. A lo largo de la historia, ha habido bastantes intelectuales que se han opuesto al sufismo. ¿Es Ibn Taymiyyah ignorante también, uno de los hoi polloi? Era un gran erudito pero también un gran enemigo del sufismo. No intentes argumentar que él no fue; él si lo fue. No existe una correlación directa entre el nivel de educación de uno y su antagonismo contra el sufismo.
MB: ¿Qué pasa con las razones por las cuales las personas se convierten al Islam?
TE: Al igual que ha habido gente sin educación y luego ascendió en rango a través de un riguroso entrenamiento derviche, también ha habido personas con una educación refinada a nivel de madrasa, pero que aún eran enemigos declarados del sufismo. Esta generalización, este tipo de evaluación no es consistente con hechos históricos. No existe tal cosa. Cuando se trata de que el Islam esté conectado con el terrorismo hoy; la humanidad es realmente extraña; ellos harán sus propios ídolos y los adorarán.
Occidente ha establecido al Islam como la fuente mundial de terrorismo a través de sus propios planes y estrategias. ¿Quién te dio el derecho de colonizar a los musulmanes, los budistas, los brahmines y los hindúes en la India durante períodos que podríamos llamar siglos, cuando pudiste haber guardado tu lamentable trasero en la isla de Inglaterra? ¿Qué están haciendo en Medio Oriente? Quédense en su isla inglesa. ¿Qué están haciendo los belgas, los holandeses en Indonesia? ¿En África, para el caso? Están explotando el gas natural en Argelia. Los rusos están explotando el petróleo de la Asia Central musulmana y de Azerbaiyán musulmana. ¿Qué diablos están haciendo allí?
Hasta ahora, han mantenido a los musulmanes en la oscuridad. Los musulmanes no tenían conocimiento de su capacidad financiera y continuó de esa manera durante mucho tiempo hasta muy recientemente. Ahora, cuando los musulmanes se dan cuenta de su poder y deciden luchar por sus derechos, a pesar de que los métodos que han elegido son en su mayoría incorrectos, se convierte en terrorismo. ¿Qué hay de las malas acciones de Occidente? ¿Qué estaban haciendo en la India? Usted es belga, ¿qué están haciendo en el Congo? si es holandés, ¿qué están haciendo en la mina de diamantes más grande del mundo en Sudáfrica?
Tahsin Baba: ¡Es una conexión “emocional”! (sarcástico)
TE: “Emocional”, por supuesto. Entonces los musulmanes también deberían ponerse emocionales… Su método es incorrecto; no podemos participar porque no se permite una lucha por una causa justa haciendo daño a otros. No puedes luchar por una causa correcta usando métodos que dañen a otros. Uno debe luchar por una causa correcta siguiendo la guía de la Verdad, no de la falsedad. Eso está mal.
Algún tiempo tiene que pasar antes de que este error se solucione y los musulmanes aprendan a luchar por medios legales. Cuando acorralas a un gato, saltará a tu cara, así que no te sorprendas cuando lo haga y no llames al gato terrorista. Aléjate un poco de la esquina. Dale un respiro al gato. Deja que el gato recupere el aliento. Dale un tiempo para que reúna sus fuerzas para protegerse, gruñir un poco y mostrar sus garras. ¿Están todas estas personas tan locas como para explotarse y suicidarse? Además, ¿para qué se dirigieron los cruzados a Jerusalén? ¿Fueron allí para salvar a Jerusalén o para saquear las riquezas del Oriente?
Hay registros históricos del discurso que el Papa de la época dictó en Frankfurt para reunir hombres. El arcipreste de la actual Suecia hace mención de las riquezas de Oriente. No se habla de Jesús ni de salvar a Jerusalén. Deben leer algunos libros de historia. ¿Fue el cardenal D’este (Ippolito II D’este) un clérigo musulmán o un clérigo católico de alto rango? ¿Fue el Papa Alejandro Borgia un musulmán o un Papa católico lo ve como su Dios? No deberían preguntarme qué hicieron estos hombres, deberían leer libros de historia.
No se puede señalar a un solo musulmán que se pueda comparar [en tiranía] con Alejandro Borgia. ¡Ni siquiera uno! Es por eso que el Islam no puede vincularse con el terrorismo. Además, después de la caída del telón de acero, para mantener unidas a las comunidades que no tenían una conexión histórica o religiosa, era necesario inventar un enemigo común. El Islam fue descrito como ese enemigo común y todavía lo es. Algunos estúpidos musulmanes están jugando en sus manos. El comportamiento de algunos musulmanes no representa el Islam. Además, no creo que todos estos eventos sean 100% perpetrados por musulmanes. Porque hay algo llamado el engaño de estado. A veces los estados pueden engañar a las personas, los estados pueden dañar a sus propios ciudadanos. Las Torres Gemelas son un tema muy popular, pero ¿por qué nadie habla del Pentágono? Dos aviones se estrellaron contra el Pentágono el mismo día, pero ¿por qué nadie habla de eso? Tengo mucha curiosidad, ¿por qué no preguntan a las personas involucradas?
Las palabras Islam y terrorismo son dos palabras que nunca deberían unirse. Un terrorista puede ser musulmán, un musulmán puede convertirse en un terrorista, pero el Islam es algo totalmente diferente.
Le preguntaron a nuestro Amado Maestro:
– Yā Rasulallah, ¿puede un musulmán ser un asesino?
– No sería apropiado, pero puede haber asesinos que sean musulmanes.
-¿Un ladrón?- No sería apropiado, pero puede haber ladrones que sean musulmanes.
Él dio esta respuesta a todas las preguntas.- ¿Mentiría un musulmán?
– “¡LA!” ¡NO! Una persona no puede ser musulmana y mentirosa al mismo tiempo.
Vamos a aplicar esto al tema del terrorismo. No es apropiado, pero hay terroristas musulmanes. Por lo tanto, va en contra del Islam, pero algunos musulmanes lo hacen. Incluso si hay musulmanes que cometen actos terroristas, eso no significa que se trate de un acto islámico.
MB: Efendi, si pudieras resumir el problema.
TE: Que Allah nos permita entender a Hz. Mawlānā, que ha sido reconocido como el mayor maestro del amor en el Islam sufí.
Hay algunos aspectos principales del sufismo, como el ascetismo, la renuncia, la ayuda milagrosa y el amor. Todos los caminos principales en el sufismo aceptan que entre estos aspectos Hz. Mawlānā es el Pīr del amor. Desde que el mundo fue creado, no ha estado tan abarrotado; en estos días, cuando está más lleno, y cuando la gente está más interesada en las cosas materialistas, lo que más nos falta es el entusiasmo y el placer del amor. La gente necesita a Hz. Mawlānā más hoy de lo que lo hicieron en el pasado para aprender qué es el amor. Deberían aprender un poco sobre Hz. Mawlānā. ¿Cómo ser un amante? ¿Qué es el amor y qué significa ser un amante? ¿Cómo podemos aplicar el amor a Allah y a Rasulullah en nuestras vidas? Si la gente aprende esto, se responderán muchas preguntas que tienen hoy y se resolverían muchos problemas. Esto es lo más importante que Mawlānā Rūmī puede dar a la gente de hoy. Siempre y cuando la gente quiera aprender.
MB: Querido Efendi, muchas gracias.
TE: Astagfirullah, gracias a ti. Por supuesto, aquellos que no tienen idea acerca de la política y fueron heridos por gente medio tonta y no pueden pensar por sí mismos que las fuerzas militares turcas no deberían ingresar a Iraq.
Iraq es nuestra antigua provincia. Es nuestra provincia. La sangre de mis abuelos se derramó allí. Déjame ir allí en lugar de estos occidentales oportunistas. Pero nadie escuchó, no hubo propaganda partidaria al respecto. Deberíamos habernos ido, como lo hicimos antes, y jugar nuestra carta de “hermano mayor”. Es nuestra culpa. Todavía no reconocemos nuestro papel como el hermano mayor o el padre en el Medio Oriente; ellos (Occidente) no nos permiten desear ser eso. Pero lo hacen cuando les conviene aparentar estar de nuestro lado. Aquellos que hicieron el Hajj conmigo en el 74 lo recordarían. No pagué por un plátano, una botella de agua ni nada por 21 días.
“Anta atrak?” “¿Eres turco?”
“Ustedes son guerreros, no queremos ningún dinero de ustedes”. Fue después de la Guerra de Chipre. La guerra había sucedido en julio, fuimos al Hajj en diciembre. Debido a que luchamos contra los infieles en Chipre, no gasté ni un centavo durante mi tiempo en el Hajj. No los combatimos adecuadamente, no funcionó, y nos detuvimos al final. Si fuera yo, habría llegado al final. Nos permitieron avanzar mucho, eso también es cierto. Los griegos no nos permitieron avanzar más, pero deberíamos haber estado más alertas. De todos modos, estas no son buenas cosas. Pero Allah cambiará el curso de las cosas un día; no pueden continuar por mucho más tiempo de este modo.
Tahsin Hodja: ¡Si tan solo pudiéramos vivir para verlo!
TE: Esa es nuestra preocupación, queremos estar entre aquellos que lo ven en este mundo. Nosotros lo haremos, inshaallah. Nos quedan 60-70 años de nuestras vidas. ¡Ya lo veremos!
¡Vamos a hacer Salat!
Sohbet Tugrul Efendi – 7 de diciembre de 2003 – Mawlānā Rūmī y los hechos desconocidos de su época que aún se discuten en nuestro tiempo
