Bismillahir Rahmanir Rahim
Como nuestro público comienza a actuar de la manera que deberíamos como musulmanes solo en el mes de Ramadán, desafortunadamente los programas de TV sobre religión terminan después de Ramadán. No culpo a nadie en particular cuando digo esto. Sólo digo esto a todos, y dejo que la consciencia culpable se preocupe; el que quiera tomarlo para sí mismo que lo tome. En lugar de enojarse con mis palabras, deberían trabajar en sus deficiencias.
Alhamdulillah, me he rescatado a mí mismo del problema de ver televisión. Sólo veo películas de western de hace décadas ya que me ayudan a vaciar mi cabeza. Aquellos que discuten en la televisión son personas que tienen argumentos personales y una ‘da’wa’ (causa, reclamo).
Estamos en el camino de Yunus Emre Efendimiz quien dijo, “No he venido aquí (a este mundo) a reclamar nada; mi trabajo es tratar con amor.”
No tenemos ninguna pretensión. Si la gente habla con el objetivo de revelar la verdad o enseñar a otros, por supuesto, escuchamos. Pero no; ellos dicen, “¡Yo tengo razón y tú te equivocas! ¡Yo soy bueno y ellos son malos!” ¿No se están dando aires con su tan llamado conocimiento? Lo único que hacen es sólo dar golpes al aire.
Hace diez años después del terremoto, muchos profesores del campo de la geología hablaron en la TV. Y casi todos ellos dijeron cosas diferentes que se contradecían entre sí. ¿Cómo puede esto ser llamado conocimiento? Sus comentarios no sirvieron más que para aumentar el temor de la gente. En aquellos días, muchos derviches traían sueños y de 100 sueños, 95 eran sobre el terremoto. Así que me vi obligado a decretar que los derviches no vieran más programas o leyeran los diarios acerca del terremoto, y los sueños se detuvieron alhamdulillah. Veían esos sueños porque sus mentes estaban preocupadas con los pensamientos sobre el terremoto y si iba a suceder otro próximamente.
Muhammad Molla Erzincani (Que Allah santifique su secreto), uno de los fundadores (Pirs) en nuestro linaje, fue el que trajo la Orden Khalwati a la Anatolia Occidental después de Hz. Pir Seyyid Yahya Shirvani. Vivió en Erzincan y en esta ciudad, aunque fue hace muchos siglos, aún es una zona que tiende a los terremotos. La gente se sintió y aún se siente obligada a vivir allí debido a sus tierras fértiles. La ciudad ha sido devastada y reconstruida muchas veces. Muhammad Molla Erzincani (KS) se mudó a Erzincan en edad avanzada. Un gran terremoto golpeó repetidamente la ciudad otra vez. Por lo que él dijo, “Esta tierra no se detendrá a menos que se coma algún rico y grasiento bocado.” Para detener el terremoto – viendo que había muchos musulmanes con niños y esposas y previendo todos los demás tipos de daños – les preguntó a sus derviches, “Voy a la mezquita, ¿hay alguien que me siga?” Nueve de sus derviches lo siguieron (basado en otra narrativa – solo 3 derviches). Entonces entró en la mezquita con los derviches y fue a la celda de seclusión. En ese momento, el techo de la celda cedió y, como pueden adivinar, “Inna lillah ve inna ileyhi raciun.” (A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno), él falleció. Y el terremoto se detuvo. Más tarde, lo enterraron en el jardín de la Gran Mezquita de ese tiempo. Cuando fui a Erzincan con Ahmet (Ozhan) hace años, buscamos la ahora inexistente Gran Mezquita por todos lados, ¡y por supuesto no pudimos encontrarla por ningún lado! Luego conocimos una persona culta que apreciaba el valor de nuestra cultura y tenía respeto por sus ancestros. Nos preguntó por qué buscábamos la Gran Mezquita (Ulu Cami en turco) y le dijimos que íbamos a visitar la tumba de esta gran persona. Luego nos dijo que el lugar estaba a 7 km de distancia de donde la estábamos buscando. Nos sorprendió. Él dijo, “después de los terremotos, el lecho del Río Éufrates (Firat) ha cambiado su curso y está ahora a 7 km de donde solía estar en el pasado. La mezquita estaba junto al Río Éufrates y hazret (Muhammad Molla Erzincani) fue enterrado en el jardín de la mezquita, y durante los últimos cinco siglos el río ha cambiado su curso. Por ello para encontrar su ubicación exacta, necesitan un estudio arqueológico serio en esos 7 km2 de tierra.” Dijimos, “Bueno.” Entonces, así como esto, a veces la tierra busca por un rico bocado. Recordé esto cuando dije “terremoto.”
En 1999, durante las secuelas del terremoto de Estambul, algunas personas dijeron con tanta confianza que la planicie de Konya era una porción de tierra tan bien asentada y que estaba tan bien estructurada que ningún terremoto podía golpearla. Sea en 1999 o 2000, durante Ramadán, estábamos en Konya. Fui al terawih y Ahmet estaba rezando en su cuarto. El que toca el nay, Bulent, estaba con él. Mert y yo fuimos a la Mezquita Selimiye. Tenía problemas de presión alta en ese momento también. Así que estaba rezando junto al mimbar [púlpito] en la segunda fila y cuando me incorporé, mi cuerpo se sacudió un poco. Pensé que era presión alta después del iftar. Y también escuché algunos crujidos pero despejé la posibilidad de que los terremotos sucedan en Konya, ¡¿No es cierto?! Terminamos el rezo y nuestro Mert, un poco ansioso, dijo “Oh Baba, ¡ha habido un terremoto!” Dije, “Bueno, qué podemos hacer, moriremos algún día de todas formas. Al menos hubiésemos muerto en una mezquita mientras rezábamos. ¿Es tan malo eso?” Luego miré alrededor y ví el candelabro aún meciéndose. Ciertamente había sido un terremoto. En fin, después salimos de la mezquita. Bulent más tarde nos dijo qué pasó en su situación durante el terremoto. Cuando Ahmet estaba rezando en dirección a la tumba de Hz. Mawlana, Bulent estaba sentado. Cuando comenzó el terremoto pensó, “Oh Ahmet Agabey fallecerá mientras reza. Mírenme a mí. ¡No rezaré otra vez!” Bueno, la vida es así de corta.
Así que, como ven, los terremotos suceden en Konya también. Y están sucediendo estos días. Durante la época de Hz. Mawlana, mientras esperaba la hora de su muerte, había terremotos, también. Él dijo lo mismo, “La tierra está buscando un gran y rico bocado”, indicando así una pista sobre su inminente partida. Luego de su fallecimiento, el terremoto se detuvo. Este es un hecho histórico. Estas son las formas de los santos.
En Estambul, hubo una epidemia de plaga en la antigüedad y en ese entonces la población de Estambul era de 300 a 350 mil. Por cierto, la población de Estambul excede el millón justo después de la década de 1950. Y hoy en día está cerca de los 20 millones. De todas formas, durante la plaga casi 30-35 mil personas murieron. Era como si casi un muerto saliera de cada casa. Hz Pir Abdulahad Nuri Effendi (KS) dijo a aquellos alrededor suyo, “¡Esta plaga no piensa irse a ningún lugar (sin interferencia)!” Solía criar peces rojos en una pileta en el jardín del dergah. En la antigüedad, este era un hobby común. Por ello, los mantenía a la intemperie. En lugar de un acuario, los peces rojos se cuidaban en piletas al aire libre. Y debido a que los peces rojos habían sido creados para estas piletas, no era un problema religioso cuidar de ellos. Abdulahad Nuri Effendi, mientras estaba en algún otro lugar en una congregación de algunas personas, dijo, “Para detener esta plaga, debemos sacrificar a los peces.” Luego más tarde cuando regresaron a la tekke, vieron que todos los peces ya estaban muertos. Aún hoy en día, en la Tekke de Abdulahad Nuri, pueden ver una lápida dedicada a aquellos peces. Y esa lápida en verdad es un documento muy importante, Insha’Allah la protejan. Debe ser registrado, fotografiado y después de hacer una copia, debe ser preservado. En definitiva está hecha de piedra y por lo tanto es vulnerable.
El otro día el señor Ministro de Cultura dijo algo. Ustedes saben que hay palacios para los pájaros en las paredes exteriores del Palacio Topkapi, para que los pájaros puedan construir nidos en ellos. También puedes verlos en algunas mezquitas también. Uno de los ejemplos más elegantes de esto es la Mezquita de Uskudar Ayazma. En su pared exterior, hay palacios para los pájaros muy hermosos. ¡Son pequeños, pero se parecen a un palacio! Y el ministro estaba diciendo, “Estos palacios para los pájaros son suficiente indicador de una gran civilización.” Y tenía mucha razón al decirlo. Aparte del hecho de que son piezas de arte muy exquisitas creadas con gran artesanía, también demuestran que solíamos proveer incluso a los pájaros con amor, compasión, sustento, etc… Este tipo de hobbies son cosas buenas.
Un ser humano no debe estar solo metido en vestirse, comer, dormir, reproducirse, etc… Uno debe tener intereses finos, alegrías como estas y también debe servir a otros.
Por otra parte, para obtener alegría física del zikrullah… ¿Provee alegría física el zikrullah? Por supuesto, tiene alegría física además de su alegría espiritual inherente. Para alcanzar la alegría física del zikrullah, debemos escuchar los nutuks (poemas) de los evliyaullah, cuya razón de existencia [la de los poemas] no es otra que desencadenar y fomentar esta alegría. Pero dado que desafortunadamente somos forzados a una “pobreza lingüística” con el pretexto de “purificar” el lenguaje, ni siquiera podemos entender las palabras de los nutuks que sólo tienen 100 años. Y dado que no podemos entenderlas, tampoco somos capaces de obtener el sabor de forma apropiada. Hafiz Effendi recita melodiosamente un qasidah y los zakirs cantan un ilahi, pero ¿qué están diciendo? A veces incluso una sola palabra que uno comprenda en esos nutuks puede elevar a uno. Por lo tanto, debemos hacer el esfuerzo para entenderlos.
¿Entonces cómo vamos a hacer este esfuerzo, si no podemos entender lo que escuchamos? Alhamdulillah recientemente muchos libros que incluyen nutuks de los evliyaullah han sido publicados. No existían en el pasado, estén seguros de ello. Estaba dispuesto a dar 100 liras por la antología de Sadettin Nüzhet [Ergun] Bey antes cuando ganaba 800 liras por mes. Incluso podía haber dado 200 liras, si lo hubiese encontrado, ¡pero no se encontraba en ningún lado! Así que me senté y lo escribe yo mismo, página por página, con una máquina de escribir de una copia que pertenecía al fallecido Necdet Baba (que su alma sea bendecida). Pero hoy en día, puedes tener fotocopia de los libros más extraños incluso en el lapso de una hora. Así que tenemos que leerlos. Pueden decir que no entienden. Si siguen con esa mentalidad, nunca entenderán, porque, mientras más lean, comenzarán a ver que las palabras en la oración explican sus propios significados por la forma en la que la oración está construida. Pero nosotros simplemente no leemos. Tenemos que leer. ¿Qué sucederá si leemos? Antes que nada, nuestro vocabulario se expandirá, el material léxico que utilizamos en nuestros procesos de pensamiento se enriquecerán también. Tendremos más cosas a la mano para contemplar y por lo tanto seremos capaces de construir más estructuras de pensamiento. Esto es muy importante.
También, comenzaremos a tener más gusto. Por ejemplo, si un cocinero prepara el mejor de los platos, pero se olvida de ponerle sal, esa comida no tendrá buen sabor. Llenarás tu estómago y alimentarás tu cuerpo con los elementos necesarios, pero no obtendrás el sabor. Por lo que el sabor del zikrullah yace en el nutuk de los evliyaullah. Y también viene de la armonía congregacional. Si esta armonía desaparece y aparece la individualidad, el sabor desaparecerá naturalmente. ¡Y la razón para esto no sólo es porque se va la armonía, sino porque desaparece el tevhid!¡Este es el punto sutil a ser discernido!
Por lo tanto, por favor asignen tiempo particularmente para leer los nutuks de los evliyaullah. Quiero decir, lean poemas antiguos y antologías. Lean mucho. Primero, intenten obtener el sabor, y luego traten de entenderlo. Oímos de Muzaffer Effendi (Que Allah nos permita alcanzar su intercesión) muchas veces cuando éramos jóvenes… [Hace una pausa aquí como si esperara que nosotros dijéramos algo]
- ¡Aún es joven! [Algunos hermanos dijeron esto]
¡Ah, lo entendieron, bien hecho! ¡Gracias! ¡Pese a que es mentira, me gusta!
En aquellos días, teníamos tantos meskhs como era posible para aprender más y más ilahis.
Y Muzaffer Efendi solía decir, “si comprenden incluso el diez por ciento de los ilahis que leen y cantan, se convertirán tanto en un evliya como un alim (hombre de conocimiento).”
Sólo el diez por ciento – no mucho. Y en esos días no había tantos ilahis como tenemos hoy en día. Solíamos repetirlos y cantar lo mismo una y otra vez. Sabíamos muchos menos ilahis. Más tarde con los esfuerzos de Sefer Efendim (KS), ¡el número de ilahis aumentó alhamdulillah, y ahora hay miles de ellos! Como dijo Efendim, más tarde se volvió real, y vimos que con un nutuk, incluso con una palabra, el horizonte de pensamientos de una persona se expande y las puertas de la percepción del conocimiento se abren de par en par. Por lo que es esencial leer y contemplar los nutuks.
Por ejemplo, esta noche cantamos un nutuk de Hz Hudayi, y allí él dice, “Nil u Ceyhun u Ares”. No sabemos lo que ‘Ares’ es, ¿no es cierto? A comienzos del 1600, Ares era el nombre de lo que hoy en día es el Río Kizilirmak. No le decían Kizilirmak entonces. Por lo que en su nutuk él da información geográfica. El Río Nilo está en Egipto, el Ceyhun [Amu Darya] está en Asia Central y el Ares está en Anatolia. Él está dando ejemplos de todos los ríos y está diciendo que toda el agua en esos ríos no es nada comparado con una simple gota de irfan (sabiduría divina). Así que está enfatizando la importancia del irfan y diciendo que está por encima del mundo y que abarca el universo. Así que Ares es el nombre antiguo del Kizilirmak.
También, el nutuk que Hafiz Murat recitó al comienzo del Nombre de la Majestad [Ism-i Jalal] fue tan sincero y emocionante. ¿Quién era ese ‘Vassaf’ [el pseudónimo] mencionado hacia el final del nutuk? Él fue el último sheikh de la Asitanah Ussaki, Huseyin Vassaf Bey. Él fue un gran sheikh. Antes de su iniciación en la Orden Ussaki, él atravesó los estadios iniciales de su viaje espiritual en otro camino. De todas formas, este detalle no es muy importante ahora. También fue el autor de ‘Sefine-i Evliya’ [Safina-i Awliya – La nave de los Santos – un trabajo que contiene la biografía de miles de sheikhs, santos y todos los Pirs].
Así que miren cuán sincero y cercano es al Profeta (SAWS). Él lo llama ‘canim’ [Mi querido / Mi alma.] Este es un sentimiento tan profundo; una mezcla de cercanía y sinceridad y no puede tener suficiente de él. Todas las demás palabras fallan allí en expresar sus sentimientos por él. Ok, el respeto es respeto, pero no es suficiente. Él dice, “¡canim!” Así que incluso esa simple palabra de ‘canim’ puede llevarlo a uno a estaciones más elevadas.
Entonces, cuando uno escucha tales nutuks, cuando son cantados, uno puede decir, “¡Él es un gran intérprete, tiene una voz grandiosa!” Cuando le preguntan por el significado de lo que es recitado, uno sigue diciendo, “¡Lo interpretó maravillosamente, él es un gran intérprete mashaallah!” No puede ser así. Nosotros, por nuestra cuenta, tenemos que ser capaces de entender qué nutuk está recitando y lo que significa. Pueden decir que no tienen tiempo de hacerlo. Si piensan así, solo reciten un Fatiha para el escritor del libro de los nutuks, por ejemplo Ibrahim Ummi Sinan Hz. Luego reciten otro Fatiha para la paz y bienestar de todos aquellos que contribuyeron al libro (como aquel que publicó el libro, el que lo transportó, el que trabajó en el diseño, ¡e incluso aquel que cortó el árbol para hacer su papel!, etc…) Luego comiencen a leerlo y verán que lo entenderán. ¡Si no lo entienden, vengan y escúpanme la cara! Es así de fácil. Porque así como los evliyaullah no están muertos, sus nutuks tampoco están muertos. Ellos, los nutuks, están vivos y se explican a sí mismos. Entonces pueden decir “¿Cómo puede ser?” Bueno, inténtenlo y hablamos después. Si no lo creen, inténtenlo, es así de fácil. Porque todos los nutuks de los evliyaullah son una explicación de un verso Coránico, un hadith, un estadío en la vida del Profeta (SAWS) o una expresión del muhabbet (amor) propio del escritor. No hay nada más que eso en ellos.
Si vemos billones de siervos como un solo siervo, cuando un siervo manifiesta su amor a su Señor, al amado de su Señor y a los amados de Su amado, cada siervo en el universo sentirá el sabor de esto. Esta es la razón detrás de esto. Entonces habrá tevhid cuando digas, “Ese veli dijo lo que yo no pude decir. Y qué hermoso lo dijo. Así que obtuve el sabor como si lo hubiese dicho yo mismo.” Por lo que no tomen a los nutuks de los evliyaullah sólo como lindos poemas.
En la antigüedad había solo un tipo de hurma (dátil), pero hoy en día comemos de muchos tipos alhamdulillah. En el pasado, los dátiles eran enlatados y por lo tanto no eran muy limpios, ¡había mucho polvo en ellos y podías sentir los granos de arena en tu boca cuando masticabas!
[Un Hafiz le preguntó sobre una tekke en el distrito de Kasimpasha en Estambul y le dijeron que la mezquita misma en la cuadra en cuestión era la tekke. Así que el parágrafo siguiente es una respuesta a eso.]
Algunas mezquitas eran construidas alrededor de las tekkes en la antigüedad. Y una parte de ellas fue utilizada como tekkes más tarde. Uno de los ejemplos más antiguos para esto es la Edirne Eski Cami (mezquita). Por lo que cuando entran a Eski Cami, el área detrás de las columnas a su izquierda era una tekke Bayrami. También cuando entran por la entrada principal de la Mezquita Fatih, el maksure [área en una mezquita mayormente separada del resto por una baranda de madera y asignada para los muezzins y los recitadores del Corán] a su derecha era una Tekke Bayrami. Y toda la Mezquita de la Pequeña Hagia Sofia era una tekke Celveti. También en la Mezquita de Hagia Sofia, la base de la columna que lleva la colosal caligrafía del nombre de Hz. Ali era una Tekke Sadi, y llevaban a cabo sus rituales una vez a la semana allí.
Selamun Aleykum
Sohbet Sheikh Tugrul Efendi – 01 de Octubre de 2009 – Beneficios de los poemas de los santos de Allah [Nutuk de Awliyaullah]
