Allah-u-Dul Jalal en su libro dice, astaeedhu billah, “Alaa inna auliya Allahi la khawfun aleyhim ve la hum yahzenoon”. Que significa, “Sepan que para los amigos de Allah no hay miedo y ni tristezas” La fuente del miedo es la separación de las cosas que usted piensa que posee. Esta idea de la separación da miedo a los seres humanos. Y los nafs toman prioridad aquí. Para apartarse de su vida es muy difícil, y por lo tanto se sufre el miedo a la muerte.
Cuando Dios dice que no hay temor por awliyaullah, Él también promete otra cosa más. Él implícitamente dice: “Yo no me apartare de los que yo llamo amigos”. Este significado no existe en el texto explícito del verso. Pero es inherente y está escondido en su significado. Por lo tanto, dice: “No tengan miedo de salir de mí como cuando tengo un amigo, la salida se hace imposible.” Y por lo tanto, no hay miedo.
Como hemos indicado que la fuente de dolor y miedo es apartarse de algo, nosotros, Ahl-i dunya – es decir, los que viven en este mundo; esto no hace referencia a los que aman este mundo – Comienza la tristeza cuando nos alejamos de los que van a la otra vida. Pero los que se han librado de la dualidad de “este mundo y el otro y los que tienen la mentalidad para reconocer que estábamos juntos también luego de este mundo saben que el cambio de lugares no significa la separación absoluta. Y también saben que el hombre no sólo está compuesto por la carne del cuerpo, y por lo tanto la muerte en este cuerpo no significa la muerte de la realidad. En conclusión, si no hay muerte verdadera, no hay dolor ni tristeza.
Pero aun así de todos modos, nuestro corazón está preso en este cuerpo, y nosotros vamos conociendo a través y aparecemos con este cuerpo. Este cuerpo tiene sus propios deseos que no están en nuestro control. Por ejemplo, no se puede detener el corazón o el estómago cuando uno quiere. Estos continúan funcionando por su cuenta. Y al igual que éstos, hay deseos espirituales automáticos en el cuerpo, y uno de ellos es el ojo que espera ver belleza. En la naturaleza del ojo, ahí está el deseo de ver la belleza. Y no hay nada más hermoso que la belleza del amado. Por lo tanto, al estar juntos es considerado como ‘la temporada de rosas”, como todas las estaciones llegan a su fin, la temporada de rosas de estar juntos llega a su fin también. Entonces, como dice Hadrat Mawlana, “No caiga en la desesperación cuando la temporada de rosas llega a su fin. Esta el agua de rosas. Recuerda la rosa a través de eso”. La temporada de rosas termina, al igual que nuestros amados pasan a la otra vida. Pero los recuerdos, al igual que el agua de rosas, siguen en nosotros permitiéndonos oler el aroma de esa rosa.
Tambien, no es suficiente vivir con los recuerdos que conservamos vivos en nosotros mismos. Rasulullah (SAWS) dice: “¡Ay de aquel que no puede ganar el paraíso a pesar de llegar a la vejez de sus padres!” Cuando se escuchó este hadiz, uno de los compañeros preguntó “Ya Rasulullah! Mis padres murieron cuando yo era pequeño, ¿así que es lo que se supone que debo hacer? “Rasulullah (SAWS) tiene una respuesta a todas nuestras preguntas, si sabemos cómo leerlo. Y no estoy hablando de la lectura como en la lectura de un libro. Tenemos que aprender a leer a Rasulullah (SAWS). Los que leen libros están bien, pero limitan su comprensión a lo que leen externamente. Tenemos que aprender a leer, mientras que no se limite a lo que leemos. Y el pico de esto es ser capaz de leer a Rasulullah (SAWS).
Tiene facilidad en él una respuesta a cada pregunta y un remedio para todos los males. Cuando uno de los compañeros dijo que sus padres se murieron cuando él era pequeño, Resulullah (SAWS) le preguntó: “¿Hay alguno de sus amigos, seres queridos que sigan vivos? Entonces puedes servirlos a ellos, hacerlos felices y ganar el paraíso. “Por supuesto, esto es para aquellos que no perciben el paraíso, como solamente palacios, ríos, restaurantes, etc. El paraíso es vivir esa paz y serenidad. Por eso, cuando la temporada de la rosas termine y seas alejado de la rosa, tienes que seguir viviendo con el agua de rosas. Y para los amigos de Allah, no hay miedo, la pérdida o la tristeza en lo que respecta a pasar a la otra vida. Y debido a su grandeza, esta cualidad de ser protegido y no tener miedo ni tristeza se contagia a los que dejan atrás. Cuando un buen musulmán muere, no podrás ver a nadie llorar o gritar en voz alta en su casa. Puedes llorar en silencio.
Incluso Resulullah (SAWS) derramó lágrimas cuando él puso a su hijo en su tumba. Esta debe ser la medida. Aparte de esto, no se debe permitir que tu pérdida dolorosa te lleve hasta el punto de necesitar ayuda psiquiátrica. Al contrario deberías, reír, bromear y recordar los buenos y divertidos momentos que tuviste con el que ha fallecido. Estos suceden con demasiada espontaneidad. Hazrat Maulana no es el único Gran Sheyk (que está de moda hoy en día). Los que celebran el día de salir de los límites de este mundo y decir adiós a ella como un festival no sólo se limitan a unos pocos santos de renombre como Hadrat Mawlana. El más cercano a él, a su hijo Sultan Walad Efendimiz, es un ejemplo de esos también. A sólo tres horas antes de morir, el escribió un cuarteto (ruba’î) donde dice: (Por cierto, que estaba cerca del tiempo de la tarde, su enfermedad empeoró y él dijo que iba a morir en breve):
“Esta noche estaré encantado de ser liberado de la prisión del mundo.
Esta noche es mi Eid.
No haga ningún daño a mí en mi noche de Eid
con su dolor de mi partida “.
Tambien, Sheikh Sultan Walad y su suegro, Salahaddin Zarkubi Konawi, antes de morir, dijo: “No vengan a mi tumba con las manos vacías. Ese lugar es mi cámara nupcial. Lleguen allí con instrumentos musicales. Vengan con cantos y tambores”.
Mantengan el encendedor alto. ¿Vas a quemar mi bigote? ¿Sabes lo que he pasado para convertirlos en grises?
Todos ellos llamaron a sus días de partida de este mundo de manera similar, y Shab-i Arus, llamado así por Hazrat Mevlana, (la noche de bodas), fue Jumada al-Akhirah.
Nuestro amado Hazrat Pir aclaró esta realidad moviéndose a la otra vida en la noche de la fiesta de Eid al-Adha. Su único nutuq (poema) escrito es la que uno de los Hafiz ha recitado, “Dil beytini Pak eden…” (Lo que limpia la morada del corazón …) Con su acción, dejó en claro que el tiempo de paso al otro mundo es Eid ya que él mismo dejó este valle de olvido en la noche del Eid. Hay que entenderlo de esta manera. El nombre del padre de Hazrat Pir era Abdullah. No digas que ya sabias esto, es bueno repetir. El nombre de su madre era Aminah. Su nombre de pila era Muhammad. Su fecha de nacimiento fue un lunes, el 12 de Rabiu’l-Awwal. Su esposa (nuestra madre) se llamaba Hadijah. Si llamas a todo esto una coincidencia, ¡te voy a poner ajíes picantes en la boca!
Profeta (SAWS) es “Khatam’ul -Anbiya.” ‘Khatam’ significa el último y el más alto, y ‘anbiya’ significa Profetas. Y Nuestra Noble Pir es “Khatam’u-l Mujtahideen (el último y el más alto de los que hacen ijtihad – interpretación). Por lo tanto, no hizo otro Pir – un fundador de camino – venir después de Hazrat Pir? Sí, lo hicieron. Pero, sin ijtihad no se ha hecho desde entonces en una forma de establecer una nueva marca una nueva tariqah. Incluso en el comienzo de la década de 1900, una nueva rama de Khalwatiyya llama Zuhriyya apareció, nombrada así en pos de Hazrat Pir Zuhri. Sí, algunos otros caminos se originaron después de Hazrat Pir. Pero no hay ni una nueva awrad-i Sharif, ni una diferencia en la forma de la sayr-u sulook (la manera de caminar en el camino) en cuanto a los nombres divinos – ASMA – que se repiten.
También están aquellos que son llamados, “Pir-i Thani” (fundadores secundarios) en el camino Ushshaki. En adición, Hazrat Kushadali Ibrahim era un muy importante Thani Pir-i. Pero ninguno de ellos tenía un nuevo libro de letanías [no en el sentido cristiano, por supuesto] hecho por ellos mismos. Sólo Hazrat Pir tenía sus dos libros separados de letanías llamados “awrad-i Kabir” y “Awrad-i saghir” Los Derviches leen awrad-i saghir hasta que se convierten en Califas (que continúan leyendo después de su muerte – esto es un tema aparte). Y Califas también leen el Wird-i Kabir. [Awrad es el plural de wird en árabe.] Este sistema no ha cambiado desde Hazrat Pir. También no se han realizado cambios en el asma desde entonces.
No es lo que se llama “dhiyadaat,” aunque [incrementos]. Estos pueden parecer detalles sin importancia, pero son requeridos por algunos. Por lo tanto, su parecido [de Hazrat Pir] al Profeta (SAWS) no era sólo en cuanto a los nombres que se han mencionado antes, pero también en términos de la función que cumplió. La Sharia del Islam se perfeccionó con el Profeta (SAWS) en su forma más sublime y final. Tariqah [la sharia del sufismo] se completó con el awrad-i Sharif de Hazreti Pir y su sistema de atravesar los niveles del ser. A esto se le añade, que Hazrat Pir introdujo algunas nuevas iytihads (interpretaciones) en la forma en que se realizaron los rituales, sin embargo, ha habido otros que introducen algunos cambios después de él. Con todo esto es lo que significa ser “Khatam’u-l Mujtahideen.”
Su vida transcurrió como todos sabemos. Cuatro años antes de que se traslade a la otra vida, en el Sir [secreto] Tekke, a las afueras de Edirnekapi en el camino a Eyup Sultan, el llevo a cabo el waqfah de Arafat (estando en Arafat en el día de Arafat) que es lo que estamos tratando de imitar hoy (Que Allah convierta nuestra imitación en realización). El segundo año él lo realizo de nuevo. Entonces siguiendo esta línea, después de esto hubo algunas quejas, por lo que el Sheikh’u l-Islam fueron a verlo, etc… A continuación, en el tercer año, Hz Pir lo realizó una vez más. Antes de que él vuelva a hacerlo por cuarta vez, después de Ramadán, el cayó enfermo en el mes de Shawwal. Él era una persona que tenía una delicada y frágil salud.
Él no era una figura robusta; él era de estatura media. Para los ojos abiertos al mundo visible, él no era muy saludable. Tenía tuberculosis. Por cierto, como ustedes saben, la tuberculosis es la enfermedad de los amantes. Se contrae la tuberculosis cuando se cae enamorado de una chica, por lo que es mucho más cuando se enamoran de Allah! Y en la primera semana de Shawwal, entregó sus deberes mundanos tales como la interpretación de los sueños, los rituales más importantes, y el dictar los sohbets, todo a su califa Suleymán Valiyyuddin Efendimiz y luego se retiró a su pequeña cámara de aislamiento, donde su tumba es hoy en día. Cuando tenía fuerzas, salía al meydan a participar en las oraciones. Y el resto del tiempo, él estaba en su habitación. En aquel entonces, el meydan no era como lo es hoy. Hoy en día, una vez que entras por la puerta verde de hierro, se puede caminar en el pasillo de mármol, y antes era una parte del meydan en aquel entonces. Y el lugar donde se sentaba Hazrat Pir en la piel de cordero es a la derecha según se entra desde la puerta de hierro. Hoy en día se simboliza con una imagen concreta de su corona negra. Algunos lo toman como si fuese una tumba y ¡recitan el Fatiha! Que así sea, no hay nada malo en ello. Pero no es una tumba. Es un símbolo que muestra el antiguo lugar de asiento de Hazrat Pir en el meydan original.
¿Estás dando el té sólo para mí y nadie más? Si lo haces, algunos podrían echarme un mal de ojo.
Allí, su madre fue enterrada, y su celda de aislamiento estaba a los pies de su sarcófago. Pasó su tiempo allí. A partir de mediados del mes de Shawwal, Dhul Qaadah, y alguna parte de Dhul Hiyyah, para un total de 50-60 días, él no salió al meydan. En la noche del Arafah (su última noche) convocó a su ihvan. Su ihván eran muchas personas. Se dice que tenía un total de 28.000 derviches cuando hizo su ESMA ijtihad de 28 nombres. Materialmente hablando, esto es imposible, sobre todo teniendo en cuenta la población general de la época. Sin embargo, si deseas contar a todos los que él influenció, que podría haber sido fácilmente 28 millones. En aquellos días, el nombre de nuestra bendita Asitane no era ‘Nureddin- Asitanesi” sino “Karagumruk Tekkesi”, y era una de las más concurridas tekkes. De todos modos, el llamó a su ihván y dijo: “Debo irme a la ciudad de la verdad [SEMT-i Hakk] esta noche.” [Bu GECE SEMT-i Hakk’a gitsem gerektir.] Los derviches estaban afligidos por su inminente partida al reino de la belleza, que él se haría muy pronto invisible para sus ojos, que de su cuerpo iría a estar debajo de la tierra, o bien, con una típica expresión contemporánea, finalizaría su partida de entre ellos. Por cierto, esto no es cierto ya que no hay una partida absoluta. El que diga que se ha separado de entre nosotros se separa el de la realidad. Para ir a la otra vida, no significa una partida real. Pero el “olor de deseos”, naturalmente entristece a todos, y entristeció a sus derviches tambien. Él dijo: “No llores! Voy a hacer una súplica ahora y ustedes van a decir ‘Amin’. “Ellos dijeron:” Eyvallah. “Hazrat Pir Efendimiz, antes de todo, estableció por primera vez la escena. Él dijo: “¡Oh, Señor! Hasta el final de los tiempos, mis derviches, e incluso aquellos que piensan, “hay alguien enterrado aquí” mientras que pasan por mi tumba – que ni siquiera tienen que ofrecer un Fatiha – son míos” Ahora que hemos dicho-“¡mío!”, hemos abierto así un paréntesis.
En los viejos tiempos, en la Anatolia central, un gobernador fue nombrado para una ciudad. En aquel entonces, las ciudades eran muy grandes. Por ejemplo, si se toma la ciudad de Karaman como un ejemplo de esos días, sus fronteras empezaban desde Kastamonu y terminaban en Erzurum. Uno de sus extremos rayaba en Kutahya y el otro en Antalya. Por lo tanto, eran grandes. Erzurum, otro ejemplo de la Anatolia oriental, se extendía hasta el final a la capital azerí de Bakú. Si se trata de la ciudad de Konya, que incluía Mugla e Izmir también. Así que fue nombrado a ese tipo de ciudad de Anatolia y había una ceremonia de bienvenida. En estas ceremonias, todas las personas solían venir en grupos separados para felicitar al nuevo gobernador.
Así que un día los hombres de conocimiento fueron a verlo, al día siguiente los líderes, el otro día, los miembros del ejército, etc … Y en uno de esos días los Sheikhs de la ciudad irían. Durante la visita de los Sheiks al gobernador recién nombrado, él le pregunto a cada uno de ellos a que Tarîqah pertenecían. Ellos respondieron, uno por uno “De la Orden Qadiri, de la orden Nakshi, de la Khalwati etc…” Entonces uno entre ellos le preguntó al gobernador si pertenecía a una tariqah. El gobernador miró a su alrededor con ansiedad, y al no ver a nadie de la Bektashiyya, dijo que era un Bektashi. A continuación, los Sheiks se despidieron. Esa noche, el gobernador tuvo un sueño. En su sueño, él estaba en el otro mundo y se contabilizaban sus obras buenas y malas. Pero sus errores, sus malas acciones superaban sus buenas acciones. Así que los ángeles de guardia llegaron a llevarlo al lugar del castigo. En ese momento, alguien apareció de la nada y le dijo a los ángeles: “Esperen un segundo. Vayan y comprueben con Allah. Él es mío y yo no sé los daré a ustedes.” Los ángeles dijeron:” Bueno, esto ya es la orden de Allah. “
La persona dijo “No. Vayan y pregúntenle a Dios de nuevo. Yo no se los voy a dar a ustedes. “Entonces, uno de los ángeles fue y volvió, y dijo:” Está bien. Tienes razón. Allah el Más Alto ha perdonado a esta persona por usted. “Mientras todo esto sucedía, por supuesto, el gobernador se sacudía violentamente. A continuación, esta persona dijo: “Vamos mi hijo, ven conmigo”, y tomándolo de la mano lo llevó a lugares hermosos. Y en ese punto el gobernador despertó. Se sorprendió y se puso a reflexionar sobre lo que había hecho y había visto ese sueño como consecuencia de ello. Llamó a su ayudante y le preguntó si había alguien entre los Sheiks que pudiera interpretar sueños. Su asistente le dijo que uno de los Sheiks era un gran maestro en la interpretación de los sueños. Más tarde, el gobernador se reunió con el Sheikh. Se declaró con él, diciendo: “Oh Efendi, he tenido un sueño muy extraño anoche” y empezó a contarlo. A continuación, el Sheik le pidió que describiera hasta el mínimo detalle. Y el gobernador le dio una descripción completa de él. Tras esto, el Sheikh Effendi dijo, “Oh, Él es Hazrat Pir Hajji Bektash Veli Efendimiz. Como usted es un derviche Bektashi, él te rescató. “Pero en realidad lo que el gobernador les dijo un día antes era una mentira, y en realidad él no era un Bektashi. El gobernador dio las gracias y lo despidió y se sumergió en sus propios pensamientos.
“Bueno, hice una broma y les dije que yo era un Bektashi, y ¡eso bastó para salvarme del fuego del infierno en el que estaba a punto de ser lanzado! ¡Ni siquiera puedo imaginar lo que habría ocurrido si hubiese sido un verdadero derviche! “Entonces, inmediatamente envió un mensaje a una Tekke Bektashi en el pueblo más cercano y mando a llamar a un Sheik Bektashi. Después le dijo que iba a construir una Tekke Bektashi en su ciudad. El Sheik respondió: “Está bien.” Y el gobernador les pidió un Califa para que lo envíen a la finalización de la Tekke, y el Sheik estaba contento con eso también. Por lo que la Tekke Bektashi de esa ciudad fue construida después de un sueño. Sé el nombre de aquel lugar, pero no voy a decirlo ahora. Podría causar una controversia. Las personas tienen diferentes pensamientos.
Así, Hazrat Pir Efendimiz dice, “Mis derviches, hasta el final de los tiempos, y los que piensan ‘Hay una persona aquí que está pasando por nuestra tumba (y, por supuesto, todo el mundo que encaja en este espectro de personas) son míos”. Así que primero el estableció estos parámetros de esta manera y después empezó su oración: “Oh Señor, no deje que mis derviches mueren quemados o por medio de asfixia. (La palabra usada para la asfixia en turco es el mismo que el ahogamiento -‘bogulmak ‘. Así que a veces se entiende mal. En esos tiempos, las personas eran ejecutadas siendo estranguladas con una cuerda. No estaban colgados, pero estranguladas. En la historia, no se puede ver ninguno de sus derviches que murieron como resultado de la quema o sofocación. Hay algunos que se han ahogado, sin embargo) Luego él continuó:.. “que no van a ir a la otra vida antes de que rescate su imam (fe). Y que la hora de su partida le sea revelada abiertamente o en secreto antes de que pase. Y dejar que ellos le informen a los que lo rodean de su hora de partida si son capaces de soportarlo”.
Bueno, nuestros effendis dejaron consejos claros, pero que no podíamos comprender. Estábamos sentados en la habitación con Muzaffer Efendim un lunes por la noche. Había una herida en su dedo del pie y que no se curó durante un año a causa de su diabetes. Los médicos le decían que lo debía cuidar, pero Muzaffer Efendim les decía: “Sí, sí, Está bien…” y así esto siguió sucediendo. A continuación, un hermano mayor entre nosotros dijo Muzaffer Efendim, “Oh Efendiciğim, puedes llamarme desubicado, sin modales o rebelde. Lo que usted diga, pero lo voy a llevar a un médico el viernes. “Ante esto Muzaffer Efendim dijo:” Lléveme al médico si es que me puedes encontrar.” Y él falleció el martes por la noche.
El 19 de septiembre de 1992, muchos años después de Muzaffer Efendim, Necdet Baba tenía una operación de corazón en septiembre. Su estado de salud se deterioró, así que había gente que quería ayudarlo y llevarlo al médico. Él dijo: “OK, llévenme al médico, pero no hablen con nadie. Mi tiempo de partida ha llegado. Continúen sirviendo, pero no lloren y no provoquen entrar en pánico a nadie, ya que hay mujeres y niños.” Él dijo eso y falleció después de un corto periodo de tiempo.
Hemos oído a Muzaffer Efendim decir muchas veces “Será Sefer quien se encargue después de mí, y Kemal Bey después de Sefer.” Solía decir esto a menudo. Después de que Muzaffer Efendim falleció, Sefer Efendim se hizo cargo de las responsabilidades. Kemal Baba tenía un problema con sus venas y aunque él tenía 59 años, empezó a tener dificultad para caminar. Sus piernas estaban doloridas todo el tiempo. Él fue a hospitales, pero no siguió las instrucciones de los médicos. Él trató de dejar de fumar y comenzó a usar tabaco, pero no funcionó. Sefer Efendim un día lo dijo, “Mírame Kemal! En los próximos días vamos a ir a un buen médico juntos. “Este faquir estaba con ellos también en ese momento. Con lo cual, Kemal Baba se volvió hacia mí y me dijo: “Babacigim, ¿puede usted por favor dejarnos solos un momento?”, Dije, “Babacigim Eyvallah, sin duda”, y salí de la habitación. Más tarde Sefer Efendim me dijo lo que pasaba en la habitación. Habían sido amigos muy íntimos desde su juventud. Pero, fíjate, después de que Sefer Efendim asumió la responsabilidad y se convirtió en el Efendi, Kemal Baba nunca se sentó en cualquier otra posición que no sea de rodillas en su presencia. y Siempre le besó la mano y la rodilla.
Así que a pesar de que eran muy buenos amigos, él era un gran ejemplo de decoro apropiado también. En el pasado, solían bromear entre sí. Sefer Efendim lo bromeaba provocándolo y haciéndolo enojar, y a cambio Kemal Baba lo llamaba “¡teres Ulan!” (Una palabra de la jerga utilizada en broma). Así es como Sefer Efendim nos informó más tarde, Kemal Baba le dijo en esa habitación “Mírame Sefer; (Normalmente, solía llamarlo Efendicigim después de que se convirtió en Efendi). Sé que es tu turno. Pero… Sé que puedes cumplir con este deber sin mí. Sin embargo, yo no puedo hacerlo sin ti cuando te hayas ido. Por lo tanto, este es tu turno, pero yo debo partir”. Y Kemal Baba falleció en la siguiente semana.
Y había un Hafiz Mustafa Agabey… Estaba trabajando en la Municipalidad y se convirtió en nuestro derviche más tarde, y luego llegó su fallecimiento. Él nunca conoció a Kemal Baba en persona. Él dirigió la oración funeral de Kemal Baba. Durante la ceremonia en la Mezquita de Fatih, dio el ejemplo de Ibrahim (AS). Como saben, Azrail (AS) llegó a Hazrat Ibrahim (AS) y dijo: “Oh amigo de Allah, he venido a tomar lo que alguna vez se te ha confiado [tu alma]. Pero Allah está preguntando si usted me da permiso. Si es así, voy a tomar su vida, pero si no es así, entonces no te la quitare. “Tras esto, Hazrat Ibrahim (AS) preguntó:” Si no me quitas la vida ahora, ¿qué vas a hacer? ¿Vas a volver más tarde? “Azrail (AS) respondió:” Sí “. A continuación, Hazrat Ibrahim dijo: “Bueno, entonces quítame la vida ahora ya que estas aquí.” Así que Hafiz Mustafa Agabey dio este ejemplo durante el sermón fúnebre, añadiendo que esto mismo le sucedió a Kemal Baba, quien a cambio dio la misma respuesta. Luego pasaron muchos años, y un día le pregunte cómo era que sabía que Kemal Baba hizo lo mismo. Como respuesta Hafiz Mustafa Agabey dijo: “Bueno, te juro que no lo sabía. Sin embargo, durante el funeral, me hicieron que lo diga” Él era un Hafiz y juró.
Así que esto es así… Esto se basa en la súplica de Hazrat Pir, “Que sepan el momento de su partida y que lo compartan con los demás.” Hazrat Pir dio un consejo muy importante, tales como, “No lloren por mí. No rompan la unión. Sean de los que están siempre en el tawhid.” Luego dijo ‘Amin,’ se tumbó y giro el rostro hacia la Qiblah, y luego dijo: “Allah” y dio su último suspiro. A la mañana siguiente, que era la mañana del Arafah (por lo que falleció en yawm-i tawriya; el día en que los peregrinos empiezan a hacer para Arafat.)
Su Sheikh, Hazrat Ali Alaeddin-i Kostendili, era el Sheikh de Toygar Tekkesi [de la rama de los Ramazani de la Khalwatiyya]. El vino en la mañana, y lavó el cuerpo de Hazrat Pir. Suleyman Veliyyuddin Efendimiz y Husamedín Efendimiz – los dos Califas principales de Hazrat Pir – también lo sirvieron, como Hazrat Pir lo había querido así, y también de acuerdo a la manera acorde con el funeral de un Sheikh, durante la segunda ablución, Sertarikzade Muhammed Emin Efendimiz (su tercer Califa) comenzó el Kalima-i Tawhid, awrad-i Sherif, e ISM-i Jalal e ISM-i Hu en el exterior. Suleyman Veliyyuddin Efendimiz colocó la arakiyyah en la cabeza de Hz Pir. Su Sheikh le coloco su ijazah en su mano derecha con Fatiha. Y fue llevado a la Mezquita de Faith para la oración del mediodía. El sultán de las veces, Sultan Mustafa el tercero, entró en la tumba del Sultán Fatih el Conquistador y participó en la oración fúnebre desde allí. Y la oración fúnebre fue dirigida por el Sheikh de la Sunbul Sinan Asitanah, Koca Nureddin- Efendi. Por cierto, durante la época de Hazrat Pir, había dos Nureddins famosos en Estambul. Uno de ellos era Koca Nureddin- Efendi, y el otro era nuestra Nureddin- Jerrahi. Mustafa Ozdamar escribió un libro llamado ‘Gonul Cerrahi Cerrahiler’ (Jerrahis, los cirujanos del corazón; Cerrahis- Cerrah significa cirujano).
Se reunieron las notas de Fahreddin Efendi en este libro. La expresión ‘cirujanos del corazón’ no es muy correcto. No todos los corazones necesitan operación. No se puede operar en todos los corazones. Koca Nureddin- Efendi era un hombre viejo y enorme, con una larga barba gris. Y Hazrat Pir Efendimiz, simplemente, por el contrario, tenía una barba negra con líneas de gris a los lados y no era gigante como Koca Nureddin- Efendi. Ya que no era bueno para llamarlo ‘pequeño Nureddin-‘, llegó a ser llamado (para indicar que era de la ciudad de Cerrahpasa), Nureddi Jerrahi. Así que eso es todo. No se requiere ninguna otra cosa. Nuestros pies deben estar siempre en la tierra. (Menkibes las incidencias extraordinarias) y la ciencia es no menospreciar el uno al otro en la realidad. Si uno menosprecia lo otro, entonces significará que tomamos a los santos fuera de nuestras vidas. Fakir, yo siempre digo esto: basta con el esfuerzo de llevar al Profeta (SAWS) en la parte superior de nuestra cabeza; de hecho estamos llevándolo fuera de nosotros mismos y nuestras vidas. El lugar de Resullulah (SAWS) no es en la parte superior de nuestra cabeza; ¡sino que es en el interior de nuestros corazones! La palabra que describe esto es ‘feeh’ (en el interior). Allah habla sobre esto: “Wa Anta feehim…” (siempre y cuando estes dentro de ellos). Estamos de acuerdo con eso, si él está en nuestra cabeza, en lugar de nuestro corazón. Al menos, nuestra mente funciona correctamente en este caso. Pero lo hemos sacado de la cabeza. Así que a través de los menkibes, hemos colocado los santos en una esquina muy remotas en las que no son accesibles y están fuera de nuestras vidas. Si los sacamos de nuestra vida cotidiana, que no pueden beneficiarse de ellos, ya sea en las estaciones más sublimes de la santidad. Con el fin de beneficiarse, y con el fin de ser como ellos, al recorrer sus pasos, tenemos que aprender las cosas correctas. Por lo tanto, es muy importante.
Hazrat Pir Efendimiz fue llevado a la Mezquita de Faith. Su ritual funerario fue llevado por Koca Nureddin- Efendi y fue llevado de nuevo a la dergah en medio takbirs y tahlils, y se le colocó en su lugar de enterramiento. Y… mira… el deber está por encima de todos los sentimientos personales de tristeza. El padre de Hadrat Sertarikzade Muhammed Emin fue el sertarik en la tariqah de Hazrat Pir Abdulmecid Sivasi. Sin embargo, sólo porque amaba mucho a Hazrat Pir, él no se convirtió en un derviche de su propio padre, o en la tariqah de su padre. En lugar de ello, él se convirtió en derviche de Hadrat Pir. Luego, más tarde, se convirtió en su Califa y eso es un asunto diferente. Y con el permiso de Hazrat Pir, cuando aún estaba sano, llevó a cabo los rituales los martes en Kumrulu Mescid en el camino a la Mezquita Sultan Selim. Luego, más tarde, (que ahora está siendo restaurada), construyó una Tekke en Otakcilar [en Eyup Sultan]. Así que imaginen estado emocional de Muhammed Emin Efendi, la tristeza, cuando colocó a Hazrat Pir en su sepultura; estaban juntos durante años. Pues bien, a pesar de esto, fue de nuevo a la Sir Tekke para el tiempo de la oración de la tarde con el ijwán e hizo el rezo de waqfah Arafah (como lo hicimos hoy). Es una ijtihad de Hazrat Pir. Incluso después de los 300 años que han pasado, todavía se realiza el vakfe. Había veces incluso antes de 1925, que este ritual no se pudo realizar en el Sir Tekke debido a las guerras, la ocupación, las condiciones climáticas difíciles, etc. A veces, se realizó en el meydan-i Sherif. Y hoy en día se hace aquí.
Sobre el significado y la naturaleza sobre este ritual: Por desgracia, cuando preguntamos a los hombres de conocimiento religioso acerca de algunos rituales, costumbres y ceremonias en el Islam, que articulan francamente que cosas como éstas no existen en el Islam. En sus mentes, para que algo exista en el Islam, tiene que estar escrito en el Corán abiertamente en la forma de una obligación. Pero no se puede encontrar estos en el Santo Corán. Pues bien, el ejemplo más simple es que incluso el número de los ciclos de las oraciones prescritas no está escrito en el Corán. Si el Corán es un libro que enseña la religión, entonces en este caso, no podemos aprender a orar desde el Corán. Supongamos que usted no sabe nada, y no hay nadie que existiese que no fueras vos, y sólo tienes un Corán en la mano. Y por supuesto que sabes su idioma a la perfección. Aun así, no podrías aprender a rezar. Por ejemplo, ‘ruku es doblar, pero ¿hasta qué grado debo doblarme? Tienes que hacerlo correctamente. Los hombres tienen que doblarse 90 grados mientras que las mujeres menos que esto. Y todos los intérpretes de la Ley Islámica (muytahids) están de acuerdo en esto, ya que se supo de Rasulullah (SAWS) de esta manera. Y también cómo las mujeres deben hacer se supo de Hazrat Aisha misma. Sajdah (postración) … ¿Cómo sabemos que lo que se llama sajdah es poner nuestra frente en el suelo dos veces seguidas? Sajdah significa poner su cabeza en el suelo. Pero lo hacemos dos veces. ¿Cómo vamos a aprender? Tenemos que rezar el Fatiha en cada qiyam (posición de pie). ¿Está escrito esto en el Corán? No. Pero lo hacemos. Por lo tanto, si usted consigue el Quran viviente, el Profeta (SAWS) – fuera de su camino astagfirullah y sólo se lee el Corán, nunca se puede aprender su religión. Por esta razón, buscar una respuesta a una pregunta en el Corán escrita en forma de una orden directa es (por ejemplo: Esta es la noche del Eid, por lo que no quiero usar palabras duras): para decirlo suavemente – es una estupidez.
Por lo tanto, seguimos al Profeta (SAWS), y también en base en su derecho, “Mis compañeros son cada uno como una estrella. Cualquiera de ellos se los toma como guía, a encontrar el camino correcto”, seguimos a uno de sus compañeros. Por supuesto, no hay una orden coránica, que dice que podemos hacer waqfah en un lugar distinto que no sea Arafat. Es verdad. Pero, por otro lado, ¿hay alguna prohibición de esto en el Corán? Por lo tanto, de que algo está prohibido simplemente porque no hay verso del Corán que ordena su observancia no puede ser aceptado. Es imposible tanto en términos de principios del conocimiento y desde un punto de vista racional. Así que nadie puede afirmar que la ausencia de una orden de hacer algo significa que está prohibido hacerlo. Hay conceptos o instituciones como taklid, tashbíh, y tadhkir. Por ejemplo, un niño menor de edad reza junto a sus padres y parientes por imitarlos a ellos en primer lugar. Y aprende cómo orar de esta manera. La imitación sirve como un puente para ayudar a aprender ya que todavía no ha llegado a la pubertad. Su oración no es una oración. No está obligado a hacerlo. Pero a través de la imitación aprende cómo orar. Esto es taklid (imitación). Tashbíh es hacer una comparación y tezkir es hacer dhikr a través de su estado.
También, hay cosas que si no las haces ello no significa una pérdida, pero si lo haces, es una buena cosa. Estos son mandub y mustahab. Entendemos que Hazrat Pir Efendimiz ordenó y nos aconsejó observar este tipo de rituales, ya sea como mustahab o tadhkir, y por eso lo hacemos. Si todavía estuviéramos buscando la evidencia científica, entonces podemos mirar Hazrat Abdullah Ibn Abbas, que fue uno de los siete compañeros más experimentados. Mientras estaba en Basra en algún deber durante un día de Arafah, él realizó su waqfah en Basra, al mismo tiempo con los peregrinos a Arafat en el camino de tadhkir. Cuando se trata de Abdullah Ibn Abbas en cuestión, yo no conozco a nadie más como un hombre de conocimiento que él. No reconozco a nadie como un erudito que dice que lo que hacemos está prohibido. Por lo tanto, no está prohibido. También, además de las obligaciones, existe la perspectiva de muhabbet, amor. Hoy en día, estaba viendo el televisor, ya que fue transmitido en vivo. Vi a una mujer muy vieja que se había cansado de sostener los brazos así que descansaban en su regazo. Era como si ella estuviera cara a cara con Dios, y ella era como hablar con él. Ella tenía una sonrisa en su cara, pero en realidad estaba llorando. Una cara sonriente arrugada y vieja llorando. Ella era muy vieja pero hermosa. Era como si ella estaba diciendo sus problemas, lo que quería y que estaba ofreciendo su amor. De todas formas, es muy probable que no me recuerde de ella si la vuelvo a ver. Pero yo la ame mucho. Nadie me puede convencer sobre el daño de estar con quien se ama y hacer lo que ella hizo. Por lo tanto, cuando la gente habla mal de waqfah, se les puede decir como lo he dicho. Yo lo dije esto también hace siete años atrás, y si Dios me permite vivir más, puedo contarlo de nuevo dentro de otros siete años. Pero si no lo hace, el uno o los que vengan después de mí si lo harán. Pero tiene que ser explicado así para que la gente pueda entender su verdadera naturaleza y lo que se hace en realidad. También, si conocemos su origen, conexiones y cómo fue realizado originalmente como una institución religiosa, vamos a llegar a la conciencia de lo que hacemos. Y las acciones que se realizan conscientemente para traer una mayor cantidad de faydh (efusión divina). Esta noche, es la noche en que Hazrat Pir fue colocado en su reclusión eterna. Por lo que es su noche de bodas. Y por lo tanto, como una costumbre de nuestra tariqah, (que no siempre coincide con un jueves), esta noche con el fin de celebrar su noche del tawhid, hicimos nuestro ritual de esta manera. Todo el Corán también fue leído.
Mañana insha’Allah desde la mañana hasta las cinco de la tarde, se realizará tamjeed. A continuación, a las seis en punto, vamos a rezar la oración de la mañana. A continuación, desde las diez hasta las ocho, vamos a rezar la oración del Eid. Para un wali todos los días es el Eid. Dicen que todos los días es Eid para los deli (locos). Deli no entienden nada con respecto al día del Eid, pero como hace un wali. Así que todos los días es día de Eid para un wali. Insha’Allah, llegando finalmente a través de la unión con Dios, que podamos llegar a ser de los que celebran el Eid en su verdadera esencia. Ahora, habrá preparativos para las oraciones, y mañana hay un montón de ajetreo con los sacrificios que serán sacrificados y comeremos kavurma (un plato de carne tradicional).
Selamun Aleykum
