Bismillahir Rahmanir Rahim
En estos días he tenido conversaciones interesantes con gentes, algunas del dergah, otras no; y me parecieron interesantes el tipo de conversaciones que he tenido porque han ocurrido en este mes (Rajab) de Allahu Ta´ala.
Hay gente que recién comienza este camino, y para ellos es este Sohbet insha´Allah.
El comienzo de este camino, de este esfuerzo, es remover insha´Allah en su totalidad, lo que llamamos ego.
El significado del Kalimah At-Tawhid, la frase que repetimos continuamente Lā ‘ilāha ‘illā-llāh, es eso, es lo que significa. Es sacrificarse a uno mismo: nuestra existencia por la existencia de Allahu Ta´ala.
De manera tal que no hay dos: uno, nosotros, y otro, Allah (swt). Sino Uno: sólo Allah (swt).
Esa es una explicación muy básica y elemental del significado de la frase Lā ‘ilāha ‘illā-llāh.
Por supuesto, todos lo aceptamos intelectualmente, pero mientras ese concepto no acceda a otros niveles dentro de nosotros mismos, y sólo comprendamos esa frase con nuestro intelecto, caeremos siempre en una cuestión, cómo puedo yo, que sé que estoy aquí, que existo, porque puedo medir mi altura, mi edad, mi peso, cubro cierto espacio, me puedo tocar, me puedo oler, puedo oírme, puedo sentirme; y otro me dicen que yo existo. Entonces, intelectualmente, digo “yo estoy aquí”, pues ¿Qué es Allah? ¿Qué es Dios? ¿Qué me dice que existe, que lo debo obedecer, que debo amarlo, que debo rezar, hacer lo que Él me dice, que debo hacer cosas que no entiendo, por ejemplo, quitarle alimento a mi cuerpo, ayunar? Como han hecho algunos de ustedes hoy. Tener sed, tener dolor de cabeza; porque todos los días tomo café y hoy estoy ayunando y el dolor de cabeza no me ayudó en nada.
¿Cómo puedo creer en todas esas cosas?
Lo que no entendemos es que aquello que está en nosotros no es diferente de lo que está en Allahu Ta´ala. Y, sin embargo, no somos Él. Es decir, no somos Él, pero todo lo que somos proviene de Él. Todo lo que vemos viene de Él. Todo lo que existe proviene de Él. Y sin embargo, si sólo Lo vemos con estos sentidos básicos, que tenemos como seres humanos, todo eso que vemos, que entendemos intelectualmente que proviene de Él incluyendo a nosotros mismos. Pero todo eso se convierte en un velo que nos separa.
Allah (swt) no dice en Surah At-Tin: “Hemos creado al ser humano hermoso, lo mejor de la Creación, en la forma más perfecta, y luego lo hemos hecho descender a los más bajo de lo bajo.”(Sagrado Corán. 95. 5-6)
Esa es la primera parte, el primer aspecto de nuestro camino de retorno, porque el sufí, el que busca, el aspirante en Tasawwuf dice: “Yo quiero remover esos velos que me separan de Él. Quiero percibirLo. Quiero morir antes de morir”.
Y para aquellos que son nuevos, por favor, no piensen que hacemos alguna cosa fuera de lo común. Esta es una decisión espiritual. Es, quizás, la parte más hermosa de nuestro camino: poder llegar a ese nivel.
Cada ser humano tiene su verdad dentro de nosotros mismos: el alma, que es común al ser humano y que viene de Allah (swt). Así que tenemos algo que podemos decir que es de Él, y que intelectualmente podemos entender.
Esta alma es Al-nafs An-Natiqah, la pequeña alma, la parte más inferior, el nivel más inferior del alma humana.
Allah (swt) se describe así mismo en el hadiz qudsí y dice: “Yo era un tesoro escondido.” Y entendamos esto, porque por ese motivo Él hizo descender al alma, del nivel del alma que ahora describiremos, a esta dimensión. Y el alma desciende de un mundo de luz a este.
Allah (swt) en ese estado, esa dimensión en la cual existía, se llama Allah Al-Malakut, es la esencia pura, no puede ser descripta porque no tenemos con qué o cómo concebir la existencia de Allah Al-Malakut. No es posible para nosotros concebir eso.
En ese estado, en esa dimensión, no hay nombres, no hay atributos, no hay comparación. Es algo que se encuentra totalmente fuera de nuestra comprensión. Es como si fuera algo no-existente, porque por más que tratemos y traten, no podemos llegar a comprenderlo. No traten, porque podemos enfermar muchísimo si hacemos eso.
Y desde ese océano de existencia del Creador, Él dijo: “Deseaba ser conocido y por eso creé la Creación”. Todo lo que existe.
Entonces estamos de acuerdo en que sólo Allahu Ta´ala puede comprender, tener conocimiento del Allah Al-Malakut. Él lo dice en el Surah Al-An’âm (Los rebaños): “Él posee las llaves de lo oculto, sólo Él las conoce. Él sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No cae ni una hoja sin que Él lo sepa, no hay grano en las tinieblas de la tierra, no hay nada verde, nada seco, que no esté en una Escritura clara.”(Sagrado Corán. 6:59)
Pero por el deseo, a través del amor, Allah (swt) quería ser conocido por Su Creación. De Su esencia, ‘Alam Al-Malakut, de ese movimiento creó la luz de Muhammad (saws), An-Nur Muhammadi: la primera manifestación de Allah (swt) el alma total.
También creó el cálamo, Al-Qalam. Creó el mundo de la palabra, creó la madre, el origen de los libros sagrados, y eso se denomina ‘Alam Al-Yamalut. Y es en este estado de la Creación, en ese nivel de la Creación en que la verdad de Allah (swt) desciende de Su esencia a Sus atributos sagrados.
Ar-Ruh Al-Tawhid, el alma total, el alma universal; el alma que tiene todo lo creado está en este mundo.
Lauh Mahfuz, la tabla secreta, el origen de todos los libros sagrados que Allah (swt) ha enviado también existe en ese nivel de la Creación, ‘Alam Al-Yamalut.
Del océano de ‘Alam Al-Yamalut, con el poder del cálamo (Al-Qalam) crea ‘Alam Al-Malakut, y este es el mundo de los seres espirituales, de todo lo que es espiritual. Es decir que tiene una esencia muy liviana, una esencia de luz: los ángeles, los genios, los sueños, la muerte, la recompensa y la justicia de Allah (swt), el Paraíso y el infierno.
Ahora, con la brisa del amor de Allah (swt), del océano de ‘Alam Al-Malakut, se movió y nació ‘Alam Al-Mulk Wa Shahada, y este es el mundo de la materia: los soles, las estrellas, minerales, vegetales, los animales y el ser humano.
Allah (swt) con Su amor creó nuestros cuerpos.
Toda la evolución material de lo que existe en esta dimensión fue creado del ‘Alam Al-Malakut, del reino espiritual.
Ahora bien, a pesar de que los nombres son diferentes para que nosotros podamos comprenderlo intelectualmente, y de la manera que han evolucionado uno del otro, es decir que uno aparecía, y después el otro y el otro; nosotros imaginamos que hay diferencia de tiempo y espacio ¿verdad? en esa Creación. Pero no es así. Todos fueron creados cuando Allah (swt) dijo ¡Kun! (¡Sé!), y todo fue instantáneo, todo sucedió, todo apareció. Incluyendo nuestra existencia, así como está en este momento, porque nosotros somos, todos, hijos del momento, del ahora.
El Insan i-Kamil, el ser perfecto, al que aspiramos llegar con nuestros actos de devoción, obedeciendo al Creador, imitando al que fue enviado como una muestra de la Misericordia de Allah (swt) para toda la Creación, Hz. Muhammad (saws) contiene todos estos reinos en sí mismo.
Más aún, cada uno de nosotros contiene todo esto que fue creado. Sólo que para verlo y apreciarlo necesitamos llegar a ese nivel de Insan i-Kamil, y eso requiere toda una vida de esfuerzo.
Hay seres entre nosotros que tienen una fe que realmente es envidiable, en el buen sentido de la palabra.
Ya no sé si está la pequeña Jadiyah allí, pero Samia me envió un e-mail hoy, en donde hay dos o tres fotos, y me gustaría que ella comparta esas fotos con todos si es posible. Las fotos que las tomó Jadiyah, una adolescente, una de nuestras hermanas allí en Murillo, y las tomó ayer. Ayer fue el día que en el dergah de Murillo prepararon las comidas y las llevaron a aquellos que no tienen casa, en Once. Como hacen el primer viernes de cada mes. Y creo, si no me equivoco, que me corrija Samia, que ahí encontraron a un musulmán; las fotos las tengo en el teléfono, rezando, haciendo su salat. Este hombre no tenía ni casa ni comida ni lugar. Y nuestra amada hermana Jadiyah escribió unas palabras maravillosas. Brotaron lágrimas de sus ojos. Y las lágrimas, mis queridos compañeros, como ustedes saben, son la ablución del alma. Ésa es la verdadera ablución.
Me emocionó lo que dice, mi pequeña Jadiyah, de ese musulmán; las palabras que salen de ella, de su corazón, y ese hombre es nuestro ejemplo. Me hubiera gustado saber más de él insha´Allah en algún momento si lo encuentran, saber quién es, qué hace, y si podemos hacer algo por él.
Regresando al concepto del Insan i-Kamil, aquel que a través del esfuerzo llega a ese estado de perfección espiritual, logra ver las diferentes dimensiones.
Es más, dicen que en ese nivel ocurren otras cosas, como es la contracción del tiempo o la contracción del espacio. Y una persona puede estar en varios lugares al mismo tiempo.
No me pidan que explique eso porque para hacerlo tendría que estar en ese estado y no lo estoy, así que no lo voy a hacer. Pero sí sé de santos como Hz. Abdul Qadir Al-Jilani (ks) que hacía eso.
Ustedes recordarán una de las famosas anécdotas, en la cual se encontraba dando un sohbet y de pronto se detiene y dice: “No hablen”. Y se queda escuchando. Se agachó, y él tenía una especie de sandalia de madera. La arrojó y la sandalia fue a una región muy lejos de donde él se encontraba, porque una mujer qadiri estaba siendo atacada por otro hombre, la quería violar. Y esa sandalia impactó en la cabeza del violador, y ahí quedó, partió al más allá el violador.
Esa sandalia está guardada en el lugar donde cayó todavía.
Pero para hacer ese tipo de cosas es necesario llegar a esos niveles.
Nuestro maestro Hz. ´Ali (ra) yerno del Profeta (saws) resumió la ciencia del sufismo, esto que nosotros practicamos, en tres oraciones:
1-“Aquel que ve la existencia como otra cosa separada de Allah se encuentra en estado de shirk”. Es decir, está creando socios, está creando asociados con Allah (swt). Éstos son los que adoran ídolos, y ellos ven o conciben a la existencia como existiendo en sí misma, no proviniendo del Creador.
Y no pueden ver aquello que está más allá de la superficie, no pueden comprender que hay un poder que todo lo controla y que todo lo causa.
2- “Otros piensan que la existencia es Allah y niegan la existencia de alguna otra fuerza excepto la existencia de la fuerza material, de esta dimensión”. Éstos son aquellos que no tienen religión, aquellos que nacen con una religión y renuncian. Aquellos que tienen una religión y se van. Aquellos que hacen del mundo su templo. La mayoría de la raza humana está en ese nivel.
Ellos piensan que este mundo visible es todo lo que es, y si hay un Dios existe en este mundo y niegan la posibilidad de que haya algún tipo de existencia, que haya un ser que no podemos ver, pero es nuestro Señor y nuestro Soberano.
Esta gente intelectualmente y, a través de estudios académicos, intenta demostrar que así es como esto fue creado.
3- Por último. “Aquellos que pueden asociar y desasociar. Aquellos que pueden ver al mundo y a Allah (swt) de manera separada y juntos al mismo tiempo”. Aquellos que entienden que la multiplicidad es solamente la manifestación de Su Unidad, y que nosotros somos parte de esa manifestación.
Que alguna vez insha´Allah luego de repetir Lā ‘ilāha ‘illā-llāh mil una veces hasta el final de la existencia, si en una de esas veces lo decimos con total sinceridad, con todo nuestro ser insha´Allah Allah (swt) nos va a regalar ese estado de Insan i-Kamil. Amin.
Y ruego que eso se haga realidad para todos y cada uno de nosotros insha´Allah.
Este es el mes de Allahu Ta´ala. Traten de hacer todos los rezos supererogatorios, lo que sientan y que tengan tiempo. Y traten de evitar todo aquello que a Allah (swt) no complace, porque los premios se multiplican exponencialmente y los castigos también, así que hay un balance en todo esto.
Insha´Allah que este mes todo lo bueno del peso de nuestras acciones en esta vida se encuentre inclinado a todo lo positivo insha´Allah. Amin. Para todos y cada uno de ustedes.
As Salam ´alaykum wa rahmatullah wa barakatuhu.
Sohbet Hayyi Orhan Baba – Sábado 8-04-2017 – La Creación de Allah (swt). Sus niveles. La creación del ser humano.
