Los Evliyaullah

Bismillahir Rahimanir Rahim

Sohbet 17 de Septiembre de 2009
Adiós a Ramadán – No hay muerte – Estación (makam)– Visitando a los Evliyaullah

Resulullah (swas) dijo, “Si una persona se pone feliz porque Ramadán viene, mi sefaat (intercesión) sobre él será obligatoria” Cada pensamiento o palabra puede entenderse con el significado inverso también. Por lo que, si una persona está feliz porque algo llega, esa persona estará triste porque se va. Rasulullah (swas), debido a su caballerosidad, y a su ambición para su ummet, no lo dijo, pero ya que el significado será el mismo, su intercesión será válida para aquellos que se ponen tristes porque Ramadán se termina.

El acto de borrar la negligencia de la gente necesita una ayuda externa. La forma más importante que tenemos de ayuda externa son los nutuks de los evliyaullah. Los Hz Evliyaullah, escribieron muchos nutuks de bienvenida a Ramadán, y también escribieron muchos sobre la despedida de Ramadán. Este Fakir, ha rezado detrás de los imans que lloraban en los rakats finales del teravih elhamdulillah. Allahu Zul Celal sin embargo, no permite que ese dolor permanezca. Después del rezo del Id, el dolor se va. Incluso en el primer rezo de la mañana, algo de este dolor queda. Pero después del rezo del id, se va. También visitar las tumbas y otras cosas, ayudan a que este dolor se vaya.

A propósito, visitar tumbas no significa visitar a los muertos. Tienen que entender esto. Una tumba es una vida. Tuvimos otra vida antes de esta, y es en el útero de nuestra madre por 280 días. Y si vamos más atrás en el tiempo, justo después de la orden “Kun” (sé), estábamos en frente de nuestro Señor en forma de espíritu en otra dimensión. Entonces Él preguntó “¿Acaso no soy su Señor?” y respondimos “Kelu Bela” (sí). Por lo que tuvimos otra forma de vida. No recordamos que respondimos sí. Pero Allah nos dice esto en Su libro, por lo que lo dijimos.

Así como esto, la tumba también es una vida. No sólo para los creyentes sino para todos. En Bedir, después de que algunos infieles murieron, Rasulullah (swas) siendo la Misericordia sobre los Universos dijo frente a sus tumbas, “Ustedes no me escucharon, ¿hicieron bien? Miren lo que les pasó”. Él no se refería a la muerte; se refería a lo que les estaba sucediendo en ese momento en sus tumbas. Allí los creyentes presentes le preguntaron a Resulullah (swas) si lo habían escuchado. Y él dijo, “Ellos escuchan; ellos comprenden, pero no pueden contestar”. También, en otro incidente cuando su hijo Ibrahim (as) falleció, él se paró frente a su tumba y dijo “Oh mi hijo, di mi Señor es Allah, mi profeta es mi padre, mis hermanos son creyentes, mi libro es el Corán, mi kible es la Kaba”. En este incidente indirectamente, Resulullah (swas) nos enseña las preguntas que se harán en la tumba. Ya que se las dijo a su hijo. En cada oración, mandamos salams a Rasulullah (swas) al decir “Esselamu Aleyke Eyyuhen Nebiyyu”. Un selam es dado a alguien que lo recibe. Por lo que Resulullah (swas) tiene una dirección. Vino esto a mi mente ahora, déjenme decirles: algunas personas nos critican cuando nos inclinamos y damos selam al escuchar el nombre de Resulullah (swas). Y dicen que no hacemos lo mismo al escuchar el nombre de Allah. Esta es una tontería. Si nos inclinamos hacia el frente, ¿Qué pasa con Allah atrás? Allah no tiene una dirección. Pero Rasulullah (swas) tiene una dirección, y giramos hacia ella. Por lo que dar selam a aquel que puede recibirlo, eso significa que está vivo. Estar muerto a esta vida no significa una muerte absoluta. La muerte absoluta no es algo que un ser humano pueda experimentar. Si un burro muere, por ejemplo, es una muerte absoluta. Si una planta muere, o un mineral muere, es una muerte absoluta. Allah, durante el ajuste de cuentas en el más allá, desperatará a alguno de estos. Si has cargado a tu burro más de lo que deberías, el burro hablará sobre eso. Pero no se olviden, que lo mismo pasa con un auto, si lo cargas más de lo que deberías. Entonces, ¿Ustedes piensan que sólo están vivos aquellos que respiran? Allah dice en el Kurani Kerim que todo hace zikr a Allah. Podemos no escucharlo o entenderlo y eso es otra cosa. Pero todo tiene algún tipo de vida. Por lo que no puedes cargar un camión de capacidad de 3 toneladas, con 5 toneladas. Las ruedas irán con más carga y el camino construido debajo, tendrá derecho sobre ustedes. Vean hasta dónde va el concepto de “derecho propio”. Entonces, todo eso también está vivo. Para el momento del ajuste de cuentas, volverán a la vida. Y luego volverán a estar muertos, pero ese es otro tema.

Morir no significa desaparecer. Morir es cambiar hacia otra dimensión. Entonces durante los ids, no visitamos a los muertos, sino que de hecho visitamos las tumbas. La tumba es el lugar de la persona que se ha ido de este mundo, es su estación en este mundo. Esto está ilustrado con la palabra “makam” en turco. En la música, tenemos la misma palabra “makam”. Significa sentarse en un lugar, tener una estación.

Por lo que, el tono se asienta en una base y sobre ella, con ciertas notas, se compone la música. El resultado, se denomina makam. Si quieren ver al gobernador de Estambul, tienes que ir a su oficina. Pero el gobernador puede estar en otro lugar. Pero tienes que visitar su oficina, siendo ésta su makam, su lugar. El presidente está en Cankaya y ese es su makam. Tienes que ir ahí a visitarlo. Entonces, el makam de aquellos que se han ido de este mundo es la tumba. Qué Allah nos proteja, pueden fallecer en el mar sin un lugar certero de muerte. Entonces, para ellos se construyen tumbas vacías y éstas se convierten en su makam. Muhammed Ikbal, un gran poeta de los musulmanes en India (cuando Pakistán no existía) era un gran amante de Hz Mevlana y ehli beyti Mustafa. Él era

ehli sunnet. Y sólo por su amor a Hz Mevlana, ellos construyeron una tumba makam para él cerca de la tumba de Hz Mevlana. Por lo que si visitas ese lugar, estás visitando también a Muhammed Ikbal.

Aquellos que son grandes no se quedan en sus makams todo el tiempo.  Ustedes pueden sentir su aroma cuando visitan sus tumbas si están unidos a ellos verdaderamente desde el corazón. A veces pueden sentir un gran regocijo, aroma, y sentimientos cuando entran a una tumba. Entonces comprendes que esa gran persona está en su makam. Y algunas veces es como visitar cualquier otro edificio. Entonces, comprendes que en ese momento él no está ahí.

Hay vida en la tumba. Rasulullah (swas) dijo, “La vida en la tumba para una persona será como fue su vida en la tierra. Y su vida en el más allá será como su vida en la tumba”. Debemos entender que Hz Insan (El Ser Humano) fue creado con la orden “Sé”. Por lo tanto, tiene un comienzo certero, pero no tiene fin, es eterno. Él atraviesa ciertos tiempos, vive todos los estados y al final llega a la vida eterna. Allí comienza a vivir para siempre en la forma de bendiciones (A lo que en resumen denominamos Cielo), o en la forma de castigo (a lo que le llamamos Infierno). No podemos entender la vida eterna con nuestras mentes. Supera la capacidad de nuestra mente. Debemos conocer esto correctamente.

Por lo que, después del rezo del id, el dolor de que Ramadán termina, se va. Esperaremos por 10 meses y 20 días para el próximo Ramadán inshAllah. Tenemos que entender que el rezo de taravih es una bendición. No podemos saber cómo servir a nuestro Señor por nosotros mismos. Entonces, nuestro Señor nos muestra la forma de adoración que es la más práctica, fácil, beneficiosa, que más nos ayuda, a través del ejemplo de Rasulullah (swas).

Nunca estamos satisfechos con lo mínimo en nuestra vida. Tenemos que saber que las formas mínimas de adoración nos rescatarán del pozo en el que estamos y nos llevarán al nivel de la tierra. Por ejemplo, el zekat se cree que es uno sobre el cuarenta de su dinero. Pero no lo es. Esto es sólo el mínimo. Cuando el Imam Ali Efendimiz fue consultado sobre cuánto era el zekat, el respondió “¿Para mi o para ti?” Cuando dijeron , “¿Cómo puede ser diferente?” Él dijo, “Por supuesto que lo es. Para ustedes es uno sobre cuarenta y para mi es todo lo que tengo”.

Entonces, Resulullah (swas) nos ha mostrado las formas para volvernos a la vida en estas sagradas noches y nos ha presentado el ejemplo práctico de esto. En Ramadán, es el teravih. Él dijo, “La oración es la pupila de mi ojo, es la columna de la religión, es una de las cosas que me han hecho amar en este mundo”.

Por lo tanto, la oración es algo muy querido para él. En estos días los mentirosos intentan acortar las oraciones de teravih diciendo que es más fácil para la gente. Dicen que lo hacen por la gente. Para volver a la vida durante las noches de Ramadán, Resulullah (swas) rezaba la oración del teravih. La gente está diciendo que ésta no era una oración en el tiempo de Resulullah (swas). Nada puede ser una prueba para deshacerse del teravih. Lo he dicho antes, pero lo diré una y otra vez hasta que me vaya. Durante el tiempo de Resulullah (swas) no teníamos al Kurani Kerim en forma de libro. ¿Entonces deberíamos deshacernos de los libros del Kurani Kerim que tenemos hoy en día? Sobre este tema, seguimos a Hz Omer (ra) y a aquellos que lo siguieron a él. El primer rezo de teravih como congregación tuvo lugar durante el tiempo de Hz Omer. Entonces, ¿Quién debería saber mejor, Hz Omer o cualquier otro que no sea él? Resulullah (swas) dijo, “Si no fuera el último de los profetas, Omer hubiera sido profeta después de mi”. También preguntan cómo sabemos que Resulullah dijo eso. Bueno, ustedes pueden no saberlo. Pero yo lo sé. Hay ciertas personas que analizan todo y si no tienen un resultado matemático, no lo aceptan. Gente como esa no acepta el hadith “Levlake levlak, lema halektul eflak”. (Si Yo no te hubiese creado, no hubiese creado los universos). La persona que escribió esta hilye i serif es Kazasker Mustafa Izzet Efendi. ¿Saben qué significa kazasker? Significa el segundo hombre de conocimiento después de Seyhulislam (cabeza del Islam) entre los Otomanos. Mustafa Izzet Efendi era un Rumeli Kazasker y un derviche Nakshi. No es fácil ser kazasker. Tienes que saber muchos idiomas; tienes que tener publicaciones, estudiantes, etcétera. Baki, el famoso poeta no fue hecho Kazasker, por ejemplo.

Que Allah bendiga su alma, Haci Muhsin sabía árabe y estaba involucrado en estas cosas. Que Allah bendiga su alma; era un gran hombre de conocimiento en Medina. Él era amigo de Zeki Amca. Este fakir también lo conoció. Cuando estábamos en Medina, en el hotel Green palace, le preguntamos a la vez sobre el hadith “Levlake levlak, lema halektul eflak”, si es que éste era un verdadero hadith. Él estuvo presionado por mucha gente durante ese tiempo. Por lo que sobre nuestra pregunta él bajo su voz y dijo, “verdad, verdad…” Dicen que este hadith no está escrito en los libros de hadices. Los libros se usan para juntar cosas. Por lo que cualquier otro libro que no sea el Kurani Kerim puede perder puntos. Tienen que ver el Kurani Kerim, en sus ayats y entre líneas para ver si este hadith está en línea con lo que Allah dice y si demuestra el valor de Su amado Resulullah (swas). Entonces ¿Está el hadith en la misma línea? Sí. Por lo tanto existe. Así de fácil.

Si miramos todo en el Kuran, palabra por palabra, no podremos encontrarlo. Incluso el número de rekats de las oraciones no está escrito en el Kuran. Por lo que no puedes decir que aprendes tu religión después de leer el Kuran. No puedes aprenderla así. Sólo puedes aprender tu religión a través de Resulullah (swas). Porque el libre llamado Kuran, son las palabras que salieron de la boca de Resulullah (swas). Él dijo algo y dijo que eso era un ayat. Luego él decía otra cosa y decía que eso no era un ayat. Así es como el Kuran fue enseñado. Por lo que, si dejas a Resulullah (swas) (estagfirullah) a un lado, no puedes entender el significado del Kuran. Si quieres aprender su significado, ata tu corazón a Resulullah (swas), realiza muchos salavats, e implórale “Ya Resulullah, por favor enseñame el siginificado de esto”. Si lo tenemos que aprender, él nos enseñará. Ellos dicen ¿Puede una persona muerta enseñarnos? ¡Deténganse ahí mismo! Aquel bendecido dice como el ayat del Kuran, “Aquellos que han muerto por Allah no mueren, pero no podrán entender esto”. En otro ayet, no dice: “Ellos no están muertos.  Les están dando beneficios, regalos frente a mí”. Si otra gente que no es Resulullah (swas) puede estar así, ¿Cómo puede estar Resulullah (swas) muerto? Por lo tanto, no hay muerte. Es pasar del mundo a otra dimensión donde no hay deberes. Los deberes de rezar, ayunar, etc. pertenece al siervo. Y el siervo es espíritu y cuerpo combinados. Ni el espíritu ni el cuerpo son responsables por separado. Cuando están juntos, y cuando la salud de la mente es normal (no hay locura, insania, no están desmayados, etc.), entonces hay responsabilidad. La salud del cuerpo no es requerida para ser responsable. Incluso si no puedes estar de pie, mientras tengas tu mente funcionando, eres responsable. Si no puedes usar tus brazos, entonces haces teyemmun. Si no puedes hacer eso, entonces imagina que estás haciendo la ablución. Incluso si estás tendido, no te puedes mover, puedes rezar. Por lo que no hay escape a los rezos mientras que nuestra mente esté funcionando. Si estás loco o estás desmayado, entonces no eres responsable.

En el más allá, no habrá deberes. Por supuesto esto es para quienes viven con Allah en este mundo. Si vives en este mundo con Allah, estarás con Allah en el más allá (basado en lo que dijo Rasulullah (swas) anteriormente explicado). Por lo que si estás en este mundo con Allah, ¿Por qué deberías ser castigado en el más allá? Es así de simple. Por lo tanto, tenemos que vivir en este mundo con Allah; en cada paso que tomamos; en cada sonido que oímos; en cada cosa que vemos, en todo. Allah también dice “Ela bi zikrillahi tatmainnel kulub” (Está definido que los corazones sólo encuentran satisfacción en el zikr de Allah). Aquí Allah está diciendo, si no me incluyes en cualquier asunto, nunca estarás satisfecho con ellos. Este zikr no es sólo el ritual que ven aquí una vez a la semana. No tiene esa forma solamente. En estos días, los Mevlevis están de moda. La gente ama el sema y lo miran. Pero por ahora, nadie preguntó a ninguno de nosotros algo como: “Ok, ustedes hacen sema 2 veces por semana. ¿Pero que hacen el resto de la semana en 6 días 22 horas? Nadie pregunta esto. Entonces, cuando decimos zikrullah, no lo limiten a los rituales. El zikr de Allah es en todo momento. Incluso entrar y salir del baño es un zikr. Cuando estás entrando con tu pie izquierdo al baño y dices “Oh Señor, tomo refugio en ti de las cosas sucias”. Y luego cuando sales con tu pie derecho dices “Alabado es mi Señor que me salva de las dificultades”. Si dices esto, incluso el orinar se convierte en zirkrullah. ¿Lo ven? Es así de fácil.

Cuando se recuestan por ejemplo, sólo porque Resulullah (swas) solía dormir así, sobre tu lado derecho, pones la mano debajo de tu mejilla y doblas las rodillas hacia tu cuerpo, el dormir se convierte en zikrullah también. Puedes cambiar tu posición después, pasado un minuto. Pero pensar en esto y hacerlo por un periodo corto de tiempo sólo porque Resulullah (swas) lo hacía, es zikr. Entonces, si no hay zikr, tu corazón nunca estará satisfecho. Ser infeliz, significa tener un corazón que no está satisfecho. Una persona con un corazón insatisfecho nunca podrá estar con regocijo, felicidad. Algo siempre faltará; su rostro no estará sonriendo. Pero si incluyes a Allah en todo, en resumen si vives con Allah, entonces tendrás una cara sonriente. Algunas veces te puedes enojar en nombre de Allah (no por tu nefs). Un creyente, más que eso, un derviche no puede tener orgullo de su nefs. Pero tiene el orgullo de su religión. Por lo que, si alguien hace cosas malas en contra de su religión, e intenta detenerlo – como Resulullah (swas) dijo- con sus manos, si no puede con su lengua y si no puede con su corazón. InsAllah vivir con Allah no se limita a Ramadán, o a las mezquitas o a las alfombras de oración. Debe ser en cada momento de nuestras vidas. InsAllah no nos convirtamos en uno de aquellos que rebajan el Islam de ser una religión de vida a una religión de adoración. Esto es importante decirlo. No lo olviden.

Selamun Aleykum

Sohbet de Tugrul Efendi – 17 de Septiembre de 2009 – Adiós a Ramadán