Bism’illāhi’r-Rahmāni’r-Rahīm
Tuğrul Efendim: Çetin Bey, el libro del cual les había hablado, llegó.
Çetin Demirhan: Eyvallah Efendi.
TE: Deben poner atención en las referencias que ya hemos discutido, sobre los
ilāhīs que recitamos en el meshq. No hay secretos en tasawwuf, en el sentido del misticismo de Occidente. No existe eso, “Perdón, es un secreto, no te puedo decir”. Como Hz. Üftāde dijo siglos atrás:
No eres más que un pequeño polluelo
¿Puede un pájaro volar sin alas?
Primero, tus alas deben crecer, entonces podrás volar. Si saltas fuera del nido sin las alas crecidas, caerás y morirás. Este es otro ejemplo. Entonces, no hay secretos que pertenezcan a un grupo elegido. No existe un grupo elegido, en el Islam. Las fronteras, por así decirlo, no están cerradas para que la gente no pase en esa dirección. Si está predestinado, y si te esfuerzas… Bueno, el esfuerzo también es una bendición dada por Allah… este es un tema aparte; pero si uno usa su libre albedrío en el lugar correcto, si no se autoderrota a sí mismo, si no se hace esclavo de Satan, si toma bay’ah y se compromete con un sheikh perfecto, es considerado del mismo grupo. Así es en todas las tarīqahs. Muzaffer Efendi solía decir, ” ¡Los Santos de Allah no crecen en calabazas! Ellos son hombres como tú o como yo.”
Hay una diferencia entre el dikhr de las personas communes (awām) y el de los elegidos (khawass). Incluso si están invocando las mismas palabras. La palabra dikhr significa remembranza. Las personas comunes invocan a Allah para compensar el tiempo cuando lo olvidan, tiempo durante el cual todo tipo de impurezas pueden acumularse en su psique bajo la influencia de su nafs. Los elegidos, por otro lado, repiten Sus nombres, porque disfrutan decir el nombre de su Amado. No porque se olvidaron y necesitan recordarlo. Simplemente, son conscientes de eso.
[Alguien del ihvan]: Ellos no se olvidan de Él en ningún momento.
TE: Bueno, no es tan así. Hay una estación de los Elegidos de los Elegidos (Khassu’l-Khawāss). Para aquellos que nunca caen en descuido, ni por un segundo; hay pocas personas en esta estación. Es la estación más alta. Uno sí cae en descuido. Hay veces que incluso los elegidos, caen en descuido. También, necesitamos recordar que hay un tipo de experiencia de descuido que es una bendición que viene naturalmente y no por el nafs. Si esto no excede los límites de una “bendición”, eso es, el mínimo indispensable, por así decirlo, que cualquier ser humano puede experimentar naturalmente, entonces no debería ser un problema. Pero si alcanza una cantidad por la cual las personas comienzan a cometer errores continuamente, es intolerable.
Nos separamos de nuestros seres queridos y los dejamos en una tumba. Si ese estado, esos sentimientos completamente amargos, persistieran en el mismo nivel de intensidad y si nunca los olvidamos, ¿podríamos continuar? ¿La “vida” como la conocemos podría continuar? En este sentido, el descuido es una bendición necesaria. De todos modos, déjenme reiterar, si alguien es tan descuidado al punto de ser esclavo de su nafs, entonces eso potencialmente puede conducir a su caída.
TE: La fuente, el significado, y la naturaleza de esas acciones similares y la razón de por qué ellas ocurren, junto con las diferencias de objetivos, todos conducen a diferentes resultados. El hecho de que el acto exteriormente sea el mismo no necesariamente significa que el resultado va a ser el mismo. El ejemplo más típico para esto es el adulterio y las relaciones matrimoniales. El acto es el mismo, pero el primero es harām y el segundo es halāl.
Entonces, el dhikr, para el elegido, es el disfrute de cantar los nombres del Amado. Para la gente común, por otro lado, es una advertencia para recordar que ellos han olvidado; es una auto amonestación, si queremos llamarlo así. Los versos del Qur’ān donde dice que Allah disfruta del dhikrullah — como, “Recuérdame mucho si quieres alcanzar la salvación … Si me recuerdas, te recordaré … La satisfacción del corazón está solo en el recuerdo de Allah … etc. – se aplica a todos, pero no al mismo nivel.
الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب
Alladhīna ʾāmanū wa-taṭmaʾinnu qulūbuhum bi-dhikri llāhi ʾa-lā bi-dhikri llāhi taṭmaʾinnu l-qulūb.
“Aquellos que tienen fe, y aquellos cuyos corazones encuentran descanso en Allah. ¡Ten cuidado! ¡Los corazones encuentran descanso en Allah! (Surah ar-Ra’d, 13:28)
فاذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون
Fa-dhkurūnī ʾadhkurkum wa-shkurū lī wa-lā takfurūni.
“Recuerdame y te recordaré, agradéceme y no seas desagradecido conmigo” (Surah al-Baqarah(2:152) .
La satisfacción de cada corazón es diferente. Un hombre puede ser un luchador que come una olla de sopa, un pavo entero y media olla de pilaf para el desayuno. Devora un cordero asado para el almuerzo y media ternera para la cena. Y aún así, está apenas lleno, porque es un luchador. Sólo se llena comiendo tanta cantidad de comida. Otro hombre que es delgado, en realidad muy flaco. Come un pedazo de queso que es del porte de una caja de fósforos y una galleta para el desayuno, un trozo de carne para el almuerzo y una manzana para la cena. Eso también es un tipo de dieta. La comida del luchador lo llena y la comida que es para el hombre delgado, también es suficiente para él. Por lo tanto, a veces estar haciendo dhikr las 24 horas, puede no ser suficiente. Sin embargo, a veces diez minutos son suficientes.
ÇD: ¿Hay ciertas medidas objetivas para entender esto? ¿Podríamos generalizar algún aspecto?
TE: No. Está sujeto a cambios en cualquier momento tanto en terminos de la persona involucrada, como por los estados por los que uno pasa. Las cosas que se asignan como deberes fijos, sin embargo, – awrād, azkār, esto es; los nombres particulares de Allah que un murshid le da a un discípulo, son siempre asignados con un cierto número. Sobre lo que estoy hablando es sobre la ceremonia del dhikr; el significado general de esto.
Hablemos sobre el rito Mawlawī (samā’) si están interesados. No hay cambios / ajustes que puedan hacer en un rito Mawlawī. Una pieza compuesta de música se toca como es. Uno gira en esa composición, que tiene una cierta duración. Si se realiza el rito Mawlawī de Dede Efendi en el maqām sabā, la primera parte (selâm) tardará 20 minutos en completarse. Si es el acemaşîrân de Fahreddin Dede, entonces la primera parte tomará ocho minutos. Ambos son ritos Mawlawī. Si están haciendo los ritos de la bayâtî o segâh, estos son más largos. Y también hay composiciones más cortas. Depende según cómo esté limitada la duración de la composición si el tiempo que lleve hacer el rito se limita a veinte, treinta o cincuenta minutos, por ejemplo. Digamos que a un derviche no le pareció suficiente. Hay una regulación igualmente. Después de que el sheikh se va de la habitación del dhikrullah (semâhâne), el çerağcı dede apaga las lámparas de aceites. Él deja prendidas una o dos lámparas, solo para ver. Después, se va. Aquellos que no tuvieron suficiente se quedan en el semâhâne y giran sin abrir los brazos, sosteniendo el cuello de la capa. A esto, se le llama el “Giro de los Extraños” (ya que son “extraños en este mundo”) (Garibler Semâı)[1]. Existen los garîb (extraños/desolados) o los qarîb (Intimos cercanos de Allah) … Este es otro tema.
También, algunas veces, se supone que los giros derviches tienen que parar despues de cada selâm; algunos pueden no hacerlo, simplemente porque ellos no escuchan que la música se detuvo. Ellos, ya no escuchan a los músicos, pero sí a sus corazones. No escuchan que la música ha parado o que el usūl ha cambiado. Ellos, no están disponibles para oír afuera en ese estado. Ellos están perdidos en ese estado, que es una especie de “auto-escucharse”. Entonces, para mantener la disciplina el semazenbaşı, la cabeza de los derviches giradores, o el meydancı dede, quien está a cargo del orden de las líneas en la habitación del dhikrullah durante el rito va y abraza al derviche que aún está girando, y una vez que el derviche es abrazado, éste se detiene. Cuando hay un llamado del exterior, diferente de la música usual, el corazón está en silencio. Algunas veces ellos giran juntos. Hay ejemplos de esto. Pero todo esto, pasa bajo reglas establecidas. No hay desorden, capricho o falta de cabeza.
Uno puede quedarse solo una vez que el rito acaba, otra vez, sentirse insatifecho. Normalmente, cada derviche Mawlawī, en su celda, gira dieciocho veces en su oración después de la oración del fajr. Ellos pueden girar ciento dieciocho veces en vez de dieciocho o incluso mil dieciocho veces, depende de ellos. Dieciocho veces es el mínimo. Esa es la deuda que tienen que pagar. El resto es placer, pero no es un placer que proviene del nafs.
Ahora, todos somos como invitados en la tekke. En el pasado, cuando habían residentes (muqīm) derviches y cuando su sheik solía vivir en la sección del harén de la tekke, la ceremonia de dhikr no era suficiente para los derviches. Hay grabaciones de ceremonias de dhikr que podían continuar por seis, siete, ocho horas. Cuando el salāt llegaba, ellos hacían el salāt y volvían al dhikr. Ahora, todos somos invitados aquí, las mentes de todos están en otra parte. Probamos los placeres espirituales solo temporalmente, de vez en cuando gritamos de alegría un par de veces durante la ceremonia, y eso es todo. De todos modos, estamos agradecidos por esto incluso…
Hace treinta años [ahora cuarenta], a veces realizábamos dhikr durante seis o siete horas en reuniones privadas. Especialmente si había buenos cantantes que podían subir el tono y ajustar el ritmo de acuerdo con la velocidad del dhikrullah. Los Qasīdahs no debe realizarse lentamente como si estuvieran cantando en una mezquita. Convertirse en un músico que puede funcionar correctamente durante las ceremonias de dhikrullah, requiere un entrenamiento especial; es un campo separado de especialización. Cuando el dhikr va más rápido, ellos deben cantar más rápido. Cuando el dhikr va lento, ellos deben cantar más lento. El tiempo del dhikr y del canto deben estar conectados a través del ritmo. Incluso cuando improvisan.
Ahora afirman que no hay usūl (patrón rítmico) para recitar un qasīdah. Pero tiene un usul sutil que no se puede medir con un conjunto regular de ritmos, verbalizados como düm-tek, el que usamos en la música turca [estas dos sílabas se usan para describir los latidos fuertes y débiles de un ciclo rítmico: un dum es un ritmo fuerte, y un tek (también te-ke) es un ritmo débil].
La forma llamada durak[2] también tiene este usul sutil. El doctor Suphi [Ezgi] Bey y Hüseyin Sâdeddin [Arel] Bey, que descansen en paz, organizaron un patrón rítmico distinto al que llamaron durak evferi pero nadie realmente aceptó su idea. Sin embargo, hay un ritmo oculto que no se puede medir con números y un tempo oculto. Como saben, el ritmo y el tiempo son dos cosas diferentes. Si observas estos matices sutiles, el dhikrullah se convierte en una fuente de placeres espirituales que habrían probado antes.
A veces hay informes en los periódicos que dicen “El Salāt se realizó en congregación”. Sepan que maldigo cada vez que veo algo así. La norma es hacer el salāt en congregación. Es así como debería ser hecho. Rezar de manera individual es algo eventual; no es esencial. Entonces el periodista es un ignorante, pues un rezo en comunidad (salāt in jama’ah) no es noticia en absoluto. Si alguien está rezando su salāt fardh individualmente, entonces eso es noticia. Hacer el salāt en congregación no es noticia, es lo naturalmente necesario. De todos modos, el dhikr en comunidad es compartir el sustento espiritual.
No sabemos quiénes de nosotros han sido bendecidos con más sustento. Allah el Altisimo, dice “Nahnu Qasamnā”, “Ya lo hemos repartido”. Pensamos que el sustento solo se refiere a la comida, bebida, café, queso, baklava o un pastel…
Surah al-Zukhruf, 32
أهم يقسمون رحمة ربك نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم بعضا سخريا ورحمت ربك خير مما يجمعون
a-hum yaqsimūna raḥmata rabbika naḥnu qasamnā baynahum maʿīshatahum fī l-ḥayāti d-dunyā wa-rafaʿnā baʿḍahum fawqa baʿḍin darajātin li-yattakhidha baʿḍuhum baʿḍan sukhriyyan wa-raḥmatu rabbika khayrun mimmā yajmaʿūn
“¿Son ellos quienes dispensan la misericordia de tu Señor? Somos Nosotros los que hemos dispensado su sustento en la vida presente y hemos elevado a algunos de ellos por encima de otros en rango, para que algunos puedan llevar a otros al servicio, y la misericordia de su Señor es mejor de lo que acumulan…” (Surah az-Zukhruf, 43:32)
Mahabbah y sohbah también es sustento. También lo es el dhikrullah. No podemos saber qué nos dan estas cosas y hasta qué punto. Allah ha pensado en la parte que nos corresponde y nos la ha dado.
Pero depende de nosotros decidir cómo compartir con los demás el sustento que nos ha sido otorgado. De acuerdo con el ayah “wa-mimmā razaqnāhum yunfiqūn” empezaremos con el zakah (la limosna obligatoria), y luego hay que ser generoso con los demás y dar libremente. Cuando comemos baklava aquí, nuestro pedido de que vengan a buscar un pedazo es una especie de generosidad.
الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون
alladhīna yuʾminūna bi-l-ghaybi wa-yuqīmūna ṣ-ṣalāta wa-mimmā razaqnāhum yunfiqūn
“… Quienes creen en lo Oculto, mantienen la oración y gastan lo que les hemos provisto;” (Surah al-Baqarah, 2:4)
No podemos saber quién es bendecido con la gran divina efusión en el rito del dhikrullah. Pero me beneficio de sus bendiciones y ustedes se benefician de las mías. Es por eso por lo que un rito dhikrullah proporciona más efusión divina que el dhikrullah que ustedes realizan por su cuenta. Nos lleva a estaciones más elevadas de forma más rápida. Es por eso por lo que los ritos de dhikrullah son indispensables en las órdenes sufíes.
Si lo pudieramos especificar, lo podemos hacer a través de un dicho de Fahreddin Efendi:
Un derviche no puede estar sin dawrān (círculos de remembranza).[3]
Como es sabido por aquellos que tienen conocimiento de sutilezas espirituales, lo que nosotros conocemos como el mi’rāj de Rasulullah, fue su ascensión “oficial”, por así decirlo, que tuvo lugar el 27 de Rajab. Pero esto es importante: fue su mi’rāj “oficial”.
Aquellas personas que tienen conocimiento de estos temas saben. Hay una sóla Ascencion oficial a los Cielos, el rito oficial de un dergāh, se hace una vez por semana; en un día específico, después de un horario de oración específico. Este es el oficial. Además de este rito “oficial” de remembranza hay tres “usūls” de los derviches residentes que se recitaban en congregación durante las mañanas, tardes y noches[4]. Normalmente, una cierta cantidad de los nombres de Allah se recita después de las oraciones congregacionales en los dergāhs. Todos estos son dikhrullah pero todos son informales. El formal, el ceremonial abierto al público se realiza una vez a la semana. En dergāhs hay logias con audiencia llamadas züvvar maksuresi. Züvvâr significa “visitantes” y maksure significa “lugar”. Cualquiera puede venir y sentarse allí, ya sean considerados, desconsiderados, religiosos, ateos, ricos o pobres.
Los ritos que se hacen de manera espontánea, por ejemplo, cuando alguien dice “Toquemos un poco, cantemos algunos ilāhīs, qasīdas, y recitemos algunos nombres de Allah” no es un rito formal. Se los llama Ritos de Reunión (âyîn-i cem’). Ese impulso, ese deseo se produce de repente y los derviches presentes en tal reunión son libres de actuar siguiendo el impulso o no. De manera similar, en las tekkes Mawlawī y logias o en las casas de los simpatizantes de Mawlawī, mientras se lee el Mathnawī, o cuando los músicos están tocando, alguien puede decir: “¡Vamos a girar un poco!”
Hay permiso para esto con la condición de que los brazos no se desplieguen como en una ceremonia giratoria. Los brazos se abren solo durante un rito giratorio formal. Del mismo modo, el tennūre no se usa, tampoco. Simplemente se levantan y comienzan a dar vueltas donde sea que estén. Aquellos que saben cómo hacerlo, por supuesto. Uno puede girar sosteniendo su cuello sin abrir los brazos. Y esto se llama Âyîn-i Cem‘. En los Bektashiyyah, el Âyîn-i Cem‘ es un rito oficial, pero ese es un tema diferente. Es particular de los Bektashiyyah.
Entonces, en resumen, Âyîn-i Cem‘ significa, “Hagamos un dhikrullah ahora que nos hemos reunido aquí”. Jam‘ significa reunirse. Por supuesto, aquellos que conmemoran a Jamshid, el inventor del vino, diciendo: “Bebamos vino ahora que estamos juntos”, no son derviches.
Ese tipo de Jam‘, es decir, conmemorar a Jamshid el Persa, de quien se dice que inventó el vino en la cultura persa, es algo completamente diferente. No tiene nada que ver con nosotros. Una gran cantidad de tontos ignorantes que se hacen llamar Bektashī lo confunden con su tradición. Los verdaderos Bektashīs no cometen este error.
Mañana es martes, día de trabajo, vayan a casa. Yo no iré. Me iré al aeropuerto a las 4.30 am. Si me siguen, hemos terminado. Pero cuidado, es sólo por esta vez. ¡Están condenados si no me siguen en otro momento!
ÇD: Pero nunca había oido de Garibler Semâı antes. Nunca lo vi registrado de manera escrita, incluso.
TE: Hay registros. Está en el “Mevlevi Adabı” [Los modales de los Mawlawi] o en “Mevlânâ’dan sonra Mevlevilik” [La Mawlawiyyah después de Mawlānā]. No recuerdo en cuál de los dos.
Algunos dicen que hay diferencia entre los giros y otras maneras de dhikrullah. Yo no estoy de acuerdo con esa mirada. Algunos dicen que uno se carga con sohbah y que descarga con el dhikrullah, y otros dicen que uno se carga con el sema y se descarga con el sohbah.
No es así, necesariamente cada vez. Algunas veces uno se carga con el sohbah y se descarga con el sema. Un ejemplo típico de este estado es cuando un Mawlawī está haciendo el sema después de haber alcanzado el extasis durante el Ayin-i cem. Él se ha cargado en el sohbah. Uno no siempre se carga con el sema y se descarga con el sohbah.
ÇD: Entonces, esto no es algo absoluto.
TE: No, no lo es. Algunas veces, durante el sohbah sientes una especie de alegría que te hace llorar, como un hombre borracho y otras veces la misma sensación viene durante el dhikrullah. Estas no son reglas estáticas. Cambian según la persona y el estado en el que la persona está. Solo esta regla de relatividad es absoluta. Todas estas demostraciones de tasawwuf son subjetivas y personales y no pueden estar sujetas a cierto grupo de reglas. Sin embargo, también muestra que tasawwuf opera en ciertos canales que dictan algunas reglas generales. Sin esos canales, habría anarquía. Estos canales representan diferentes caminos que conocemos por nombres usualmente acuñados con la terminación … wiyyah.
En el pasado, cuando había más minorías étnicas en Estambul, había muchos tipos de funerales, por ejemplo. Había conmemoraciones también. Los obituarios eran publicados en el diario. Los armenios tenían una ceremonia llamada Âyîn-i Rûhânî (ceremonia espiritual). [Efendi imita el acento armenio aquí]. No quedan armenios en Estambul que hablen así. Hemos perdido esa variedad cultural, ese “colorido cultural” también.
Debido a la similitud de la palabra utilizada para ambas ceremonias, he conocido personas que piensan que son Mawlawīs y se oponen al uso de la palabra âyîn. ¡Son tan “devotos” y “piadosos” como para sugerir usar alguna otra palabra en lugar de âyîn!
La palabra âyîn viene de la palabra árabe ‘ayn que significa algo que puede ser visto. Algunas veces sería visto en público, abierto a una audiencia. Una ceremonia que es abierta al publico es llamada âyîn. Una ceremonia religiosa es llamanda âyîn. El salah también es âyîn. También lo es el Hajj. Hay un verso en el Qur’an con respecto a la prohibición de los no musulmanes a cruzar la frontera de Hejaz. Ellos no pueden ir ahí, pero pueden entrar en la mezquita. Ellos no pueden entrar a Hejaz o cruzar el borde de Haram al Sharif. Haram al Sharif no es el límite de la mezquita solamente. El punto donde el peregrino está obligado a asumir el estado sagrado (ihrām) es el punto más allá del cual los no musulmanes no pueden pasar.
Madinah también tiene un límite. Sin embargo, no es un mīqāt relacionado con el Hajj. Porque, cuando nuestro Amado Profeta (swas) decidió establecerse en Medina, hizo una súplica:
” Oh Señor, hiciste Makkah el haram de mi antepasado Ibrahim. Haz de Madinah mi haram”.
Y su oración fue aceptada. Por lo tanto, Madinah es también un Haram, un lugar sagrado. Los no musulmanes tampoco pueden entrar en Medina. Hay ciertos límites. Algunos Mālikīs que son demasiado estrictos entran en Medina usando ihram. Excepto por estos lugares, cualquiera que no sea musulmán puede ingresar a mezquitas y tekkes; estos están abiertos a todos. Ellos pueden venir y ver las ceremonias.
Aquellos que no son derviches pueden venir a las tekkes y mirar. Entonces, estas ceremonias están abiertas al “ojo público”, ellas son llamadas âyîn. Âyîn-i Rûhânî también son un âyîn.
Una mera similitud de nombres. ¡Sin duda necesitamos a estos musulmanes piadosos, devotos y perspicaces, siempre que podamos discernir las verdaderas manifestaciones de locura! Como saben, los niños judíos también están circuncidados. Los judíos también realizan la ablución completa y lavan a sus muertos. Los cristianos no. ¿Deberíamos ahora abandonar la ablución completa, el lavado de nuestros muertos y la circuncisión porque también son parte de la tradición judía? Estas son las únicas cosas que hemos heredado de Mūsā ‘alayhi’s-salām. Todas estas cosas se han practicado desde Ādam ‘alayhi’s-salām.
Hay dos excepciones en dar ghusl. Estos son los dos únicos ejemplos que ocurrieron desde que se creó el mundo. Nuestra Madre Fātima fue lavada por su esposo Seyyidinā Ali. Y nuestra Madre Hawwā fue lavada por Hz. Adán. Excepto por estos dos casos, dado que el matrimonio es anulado por la muerte, se convierten en haram el uno para el otro.
Como nuestro Amado Profeta (swas) dijo por nuestra Madre Fátima, “Fátima minnī wa ana minhā – Fátima viene de mí y yo vengo de Fátima”, su bendito cuerpo no puede ser tocado por nadie. Dado que Seyyidinā Ali tiene un estado completamente diferente entre los Compañeros, fue él quien le dio el ghusl a nuestro Profeta (swas) también. Por lo tanto, ver el matrimonio de nuestra Madre Fátima y Seyyidiná Ali como un matrimonio regular y pensar que eran una pareja común equivale a no conocerlos y no ser capaces de ver su valor por lo que realmente es.
¡Que Allah tenga misericordia de ti Çetin Bey! Me has hecho hablar de tantas cosas…
Alhamdulillah. Es suficiente, son las 1 a.m. ¡Dejenme mi libro! ¡Vayan!
Bism’illāhi’r-Rahmāni’r-Rahīm!
As-Salāmu ‘alaykum!
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[1] Giro solitario sin desplegar los brazos y con el manto negro sobre los hombros otra vez, una vez que el oficial ha terminado y todos han dejado la habitación. Hecho por derviches que no les pareció suficiente los giros durante la ceremonia.
[2] Realización solitaria de un poema compuesto; generalmente solo se compone una cuarteta, aunque puede pertenecer a un poema mucho más largo. Por lo general, se realiza entre el zikr sentado de kalima-i tawhīd y el zikr permanente de dawrān
[3] Derviş devransız durmaz
[4] Este era el caso de los derviches Yerrahis antes de 1925.
