Allah-u Dhu’l-Jalal tiene un número infinitos de nombres. En algunos programas de TV sostienen (los que me hacen enojar mucho por cierto) que Allah tiene sólo 99 nombres. Allah no tiene solo 99 nombres; Sus nombres son infinitos. Hadrat Muhyiddin Ibn Arabi dijo que el fue capaz de contar alrededor de 10.000 nombres de Allah y que el vió nombres de Rasulullah (SAWS) como una proyección de cada nombre divino. Hay cuatro tradiciones de confianza (hadiz) con una cadena de transmisión exacta sobre los nombres de Allah y si sumamos todos los nombres mencionados en esos cuatro hadices, el total es de 103. Rasulullah (SAWS) dijo “Entre todos los nombres de Allah, hay 99 que si los repites, los invocas, los memorizas, comienzas a comportarte de acuerdo a estos nombres (en otras palabras, demuestra el significado de Sus nombres en sus acciones)…” En el texto original, él usa la palabra “iqsaa” que no significa invocar y cantar solamente, sino que se trata de internalizar y vivir de acuerdo a su significado. Desafortunadamente, como tendemos a crear reglas fuera de las traducciones, pensamos que el simple significado de la palabra es “repetir”.
De los 99 nombres, los Mevlevis usan el Nombre de la Majestad (Ism-i Jalal / Lafza-i Jalal, que es, Allah). En todos los otros caminos, se usan siete nombres (Esma-i Sab’a) para cada enseñanza individual. Fue nuestro Hadrat Pir quien aumentó el número de nombres divinos a 28. Esto está relacionado con los esmas de las personas. Desde la Shadiliyya a todas las ramas de los Khalwatiyya, y desde los Qadiriyya hasta los Rifaiyya, desde los Badawiyya a los Nurbakhshiyya, y desde los Bayramiyya a los Malamiyya; brevemente, en todas las tarikas el número es alrededor de 500; los esmas usados en los rituales son solo unos pocos. ¿Cuál creen que es la razón? Además la manera en que se cantan en los rituales son muy similares.
¿Han oído alguna vez una ceremonia de remembranza donde Ya Razzak (el Proveedor) es cantado? No. Normalmente, Ya Hayy (el Siempre Viviente) es cantado. ¿Por qué? No es solamente para enfatizar que Allah es inmortal y eterno. Si no que es cantado para dar vida a nuestros corazones muertos. Invocamos Qayyum para que Allah nos habilite a alcanzar el estado espiritual, Hayy. Beyyumi es un tipo de esma egipcio introducido en los círculos Sufis de Estambul en el siglo 18 y es “Allah Ya Daim”.
Al este de Tracia (una zona que se encuentra entre Rumelia y los Balcanes), en el final del periodo otomano, algunos ayahs comenzaron a ser usados en los rituales como parte de las ceremonias de dikr. Por ejemplo “Allah maalik-i yawmu’d-deen”. Los Qadiris al este de Tracia cantaban esto, en sus rituales. De todos modos, aparte de esta pequeña diferencia, los esmas que usualmente se usan en las ceremonias de dikr son kalime-i tawhid, Ya Allah, Ya Hu and Ya Hayy. Estos son los que se usan más frecuentemente. Esmas como Qahhar, Jabbar, Mutakabbir, A’dham, y Akbar no son cantados. ¿Alguna vez habían pensado esto? ¿No? Deberían pensar en esto. Entonces, incluso habiendo pequeñas diferencias entre los rituales, las bases y los esmas son lo mismo. Necesitamos aprender a escuchar para estar equipados con el conocimiento que nos permite hacer correctas comparaciones. Lo que necesitamos para cantar los nombres desde o en el corazón ha sido transmitido por Rasulullah (SAWS) a Hadrat Osman (RA) y él lo trasmitió a los caminos Sufis. Cantar los nombres divinos en voz alta viene de Hadrat Omer (RA). Cantar los nombres en silencio – sub-vocalizar o respirándolos- viene de Hadrat Abu Bakr (RA). Y finalmente, cantarlo de manera abierta, pronunciado claramente cada letra y de manera audible como si se hablara, viene de Hadrat Ali (KV). Tienen que saber esto y aprenderlo. Las maneras y estilos de dhikrullah son muy importantes de saber para los derviches.
Está mal decir, “mandamientos de Allah”. Cada persona que ejecuta una orden resulta beneficiado de la misma. Pero Allah no recibe ningún beneficio de estas cosas, Su voluntad es que las hagamos. Entonces, su voluntad no puede ser llamada “mandamientos”. La llamamos “mandamientos” solo por respeto. Alla no dice “Haz esto por Mi”. Todo lo que él quiere que hagamos es para nuestro beneficio. De todos modos, todo lo que Allah quiere de nosotros (rezos, etcétera…) tiene un objetivo que es wahdah, tawheed (unión, ser uno). El principio y el final es lo mismo. El principio es La ilaha illAllah. Lo que significa enfatizar la unicidad de Allah. Allah es Uno y el Único de todas maneras. Este es el principio. Entonces, tú tienes que ser uno sin ti. Lo que nos ilumina en el siguiente verso “Innama’l-mu’minune ikhwatun…” tú tienes que ser uno con los creyentes dejandote a ti mismo a un lado. Somos los hijos de Adam y aprendimos esto de Rasulullah (SAWS). No tenemos ninguna otra fuente de información. Como dijo Hadrat Mawlana “No podrás encontrar la verdad si no sacrificas tu inteligencia y tu mente por la causa de Hadrat Muhammad (saws). No confíes en tu mente, confía en Rasulullah (SAWS)”. [Aql kurban kun ba pish-i Mustafa…] ¿Qué nos está diciendo?
En el Pacto de Medina, que aún es válido (antes del momento en que los judíos de Medina habían hecho un trato con los judíos de Khaybar), hubo una procesión de un funeral que paso mientras Rasulullah (SAWS) estaba sentado en las sombras. Por respeto, él se quedó mirando el funeral. Siguiéndolo, sus compañeros hicieron lo mismo. Hubo murmullos entre el ashab por lo que Rasulullah (SAWS) preguntó qué estaba pasando. Ellos dijeron, “ Oh Rasulallah, tus pies se encuentran detenidos por el funeral de un judío” Rasulullah (SAWS) se enojó y dijo, “De todos modos, ¿Acaso él no es también hijo de Adam? Somos la ummah de un Profeta. Entonces, el círculo de cantos que hacemos es el tawheed entre los creyentes, es la estación del tawheed entre todos los seres humanos. En días futuros, el judío que estás apuntando podría convertirse en musulmán entonces conviértete en su hermano. El Tawheed es como esto. Sigan esto, incluye a las plantas y a los animales también. El Tawheed es como esto. Mírenos; no hay que ir muy lejos; un grupo de hombres enfrentándose en tres líneas. Si no podemos tener tawheed mientras leemos los esmas, ¿Cómo podemos llegar a hablar sobre tawheed? La razón detrás de esta práctica de tawheed es comenzar a entender el verdadero estado del tawheed con todas sus implicaciones.
El tema es que, son realizados inconscientemente y sin pensar en alcanzar los niveles superiores. Lo que está sucediendo, se parece a esto: hoy en día ninguna aerolínea sirve cerdo porque los judíos no lo comen (algunos años atrás grupos judíos presionaron fuertemente para esto, entonces eliminaron el servir cerdo para siempre). Antiguamente, solamente las aerolíneas musulmanas no servían cerdo. Durante algunos viajes, podíamos ver a algunos pasajeros musulmanes diciéndoles a las azafatas que no querían cerdo en sus comidas. ¡Pero después de cinco minutos ellos pedían whisky! Entonces, ¿Cuál es la diferencia? ¡O eres inconsciente o una persona sin cerebro! A esto no lo podemos llamar ser un musulmán. Para esta persona, no comer cerdo, es una costumbre en realidad. Si no alcanzamos una visión consciente de las cosas que hacemos, si no encontramos la fuente y probamos estas cosas, nos convertimos en inconscientes, en gente no calificada. No se olviden, los derviches no son gente simple (güruh), ellos son una clase ilustrada (zumre). Deben saber la diferencia entre un guruh y un zumre. Un Bektashi real dijo:
Zumrey-i Nacileriz, bende olup Haydere
(Somos de la clase que encuentra la salvación siendo un esclavo de Hadrat Ali KW.)
Ser un esclavo de Hadrat Ali significa estar preparado para morir por la oración como Hadrat Ali. Estamos hablando de un Bektashi real, como el sheikh de Karyagdi Tekkesi [the Tekke of ‘It Snowed’] Hafiz Baba. Karyagdi Tekkesi está en la cima del Cerro Pierre Loti Hill. Hafiz Baba solía caminar hacia abajo de esa larga colina hacia la Mezquita de Eyup Sultan cinco veces al día para rezar y luego de los rezos escalaba de vuelta hacia su tekke. Él era un sheikh Bektashi. Entonces, para convertirse en zumre (para entrar en esa clase) se depende de aprender este tipo de comportamiento que deben ser demostrados en la zumre, esforzarse por practicar este tipo de comportamiento en nuestra vida. Nunca lo mereceremos de todos modos, pero debemos dedicar nuestra vida al camino, tal como la hormiga en la famosa parábola. Le preguntaron a la hormiga dónde iba y ella dijo “A la Qa’bah”. Después de esto, dijeron “Con esas pequeñas piernas y a ese paso, nunca lo lograrás”. Entonces, la hormiga contesto “No importa; al menos moriré en el camino”. Entonces, pasamos la vida en el camino. Amen llevar a cabo algo como esto. No sucede a través de lo que sabemos, sino a través de escuchar lo que se nos dice. En el sagrado Corán, Allah dijo a los creyentes, “Ellos respetan, cumplen su promesa y es por esto que confiamos en ellos” Antes de todo, cuando éramos solo espíritus, hicimos una promesa a Allah en el Bazm-i Alast. Dijimos, “¡Sí, Tú eres nuestro Señor, somos testigos!” y como un reflejo de esa promesa en este mundo, prometemos a nuestro sheikh que lo escucharemos en cada caso. Y debemos mantener esa promesa y no actuar según lo que sabemos.
Un sheikh efendi que también era imám y que daba un sermón en una mezquita, nos contó él mismo esto. Un día, como todos los seres humanos, él olvidó tomar su ablución. Y entonces, se acordó en el segundo ciclo de la oración, él estaba liderando la oración y no había hecho la ablución. Esto es exactamente lo que nos dijo; él pensó para sí “En lugar de sentir vergüenza ante Allah en el Más Allá, es mejor sentir vergüenza ante esta gente aquí. Así que voy a decirles que no tengo la ablución.” Entonces, se dió vuelta y dijo “¡Oh querida jamaah! No estoy en oración y ninguno de ustedes lo está por haberme seguido. Me olvidé de hacer la ablución. Por lo que cualquiera de ustedes puede venir y liderar la oración o puedo ir y hacerme la ablución. Entonces la jamaah dijo “Oh Hodja, no hay problema, te esperaremos hasta que vuelvas”. En tal caso, él fue e hizo la ablución y volvió a la oración. La sutileza de esto es: en lugar de estar avergonzado frente a Allah, es mejor estar avergonzado aquí. Este es un faqir, les estoy diciendo esto para que no estén avergonzados en frente de Rasulullah (SAWS), y nuestro Pir y los otros Pir que vinieron antes. Ustedes dicen que me enojo. Por supuesto. Lo sabrán cuando sean padres. Cuando sus hijos comentan errores, para prevenirlos de no hacerlos de nuevo, algunas veces le das un premio y otras un castigo. Se tolerante diciendo Insha’Allah mejorarás con un regalo, como un chocolate que te he dado. Pero si no mejoras con ese chocolate, entonces me es permitido enojarme. Insha’Allah no me fuerces a llegar a eso. Siempre hablo en general, como “No hagan esto, hagan aquello, etcétera” Pero nada, a algunos les digo cosas en su cara cuando están haciendo algo mal. ¿Qué puedo hacer? Lo estoy describiendo, pero él pone atención en sus pensamientos como si supiera mucho. Si él escuchara, mejoraría. Entonces gritaría “¡qalbi!” durante el meshk, ellos hacen cosas diferentes a la que les digo. Muestro paciencia, para no parar el dhikr. No estoy diciendo “Hayy” Estoy diciendo “Allah”; les digo que canten “Allah”. Tienen que poner atención en esto; no hay otra manera de escuchar y aprender.
Cuando éramos jóvenes en el tiempo de Muzaffer Efendim; Sefer Efendim, Kemal Baba, y Necdet Baba solían hacer todos los deberes y nosotros lo disfrutábamos solamente. Cuando los deberes aumentaron, la responsabilidad de corregir los errores tomo el lugar del disfrute. Y esto les pasó también a mis hermanos. Me iré a casa ahora sin haber disfrutado esta noche. ¿No creen que me pongo triste cuando les hablo de esta manera? Ustedes no tienen el derecho de entristecerme. En muchos libros sobre la larga data de costumbres establecidas en la Tariqah (llamados libros ‘hurdah’), e incluso en el libro de Fahreddin Efendim, está dicho, “Un derviche debe conocer a su sheikh, externamente mashrab (carácter, disposición natural, maneras de comportarse) muy bien.” Por ejemplo, si a su sheikh le gustan los zapallos italianos. Entonces, si a un derviche no le gustan los zapallos italianos, él no se debe sentar frente a él en una cena, porque no parecerá disfrutar de la comida. Por lo que el derviche debe conocer cada detalle posible respecto de su sheikh. Especialmente, escrito en el libro de Fahreddim Efendim, los derviches que sirven a su sheik no deben preguntar cómo le gusta su café. Lo deben saber. Aprendimos esto de Safer Efendi. Por ejemplo, para Fahreddin Efendim, el café debe ser puesto en la olla con la punta de la cuchara y tiene que venir a ebullición tres veces. Yo nunca le serví a Fahreddim Efendim, pero lo sabía. Y lo memoricé. No para cocinarle a Fahreddin Efendim, para aprender. Luego de eso, le hice café a Sefer Efendim muchas veces. A Muzaffer Efendim le hice algunas veces también. Lo aprendí. Porque era su disfrute y si él no disfrutaba su café, era una causa de disgusto. Entonces tiene que haber amor para este estado. Si no hay amor, y estamos teniendo algunos sentimientos como simpatía en vez de amor, tenemos que reconsiderar nuestros sentimientos. Simpatía no es amor. Insha’Allah esta charla no se repita. Este sudor no es debido al cansancio.
As- Salam Aleykum
