Kafes bülbülleri [Los ruiseñores de la jaula]
Her zamanki halleri [Son lo que son, siempre]
¡Naqib Baba, [Hablando con Aydın Baba] mira salió como un poema, las últimas palabras riman! ¡Nuestros ruiseñores gorjean como siempre! [Se refiere a nuestras hermanas arriba]
Bueno, hablando de ruiseñores; el lugar más digno para un ruiseñor es la rama de un rosal.
Un mosquito, una vez se sentó en un rosal y pensó que era un ruiseñor ya que estaba en una rosa. Tengan esto en mente, no todo lo que se sienta en una rama de un rosal es un ruiseñor.
Los hijos de la suegra de Merhum Hafiz Ali Agabey’s (Ali Gurses), el padre de Melahat Hanim y al mismo tiempo suegro de Necip, ha fallecido. Mañana será el funeral en la Mezquita Fatih después de la oración del viernes. Avísenle a los que lo conocen.
Hadrat Ibrahim (AS) nunca escatimaba en comida pensando en el día siguiente, al igual como lo hacen las aves, o para ser más precisos, las aves son como Hadrat Ibrahim. De todos modos, no había mucha comida, pero él la consumía basandose en una dosis básica diaria. Cualquier cosa que se terminaba en la noche había sido producida el mismo día, al día siguiente se buscaría el sustento para hacer lo mismo. Entonces, si intentamos penetrar en el real significado de lo que Allah nos quiere enseñar en “Ar-rizqu al’Allah,” no tendremos ninguna preocupación en relación a nuestro sustento.
Desafortunadamente, a medida que construimos normas sobre los textos traducidos, terminamos siguiendo reglas malinterpretadas y tratando de ponerlas en práctica, tomando decisiones erróneas. En muchas cocinas, en las entradas de muchas tiendas o puestos de venta cerca, se puede ver una inscripción enmarcada que dice “Ar-rizqu al’Allah” en árabe. Y debajo, se puede leer la traducción al turco latinizado como ‘Rizik Allah’tandir’ [El Sustento viene de Allah]. Esta es una traducción incorrecta. La traducción correcta no es “sustento viene de Allah”, debería ser el “sustento está en Allah.” Si el dicho hubiera sido “Ar-rizqu min’Allah,” entonces se podría haber traducido como “El Sustento viene de Allah” eso habría sido correcto. “Al ‘Allah” significa “en Allah.” Por lo que no quiere decir que nuestro sustento proviene de Allah, sino que significa que nuestro sustento ya está en Allah. Todo lo que está en Allah existe también en el ser humano a su propia capacidad, ya que Allah lo creó como su sucesor en la tierra. Por lo tanto, no puede haber ninguna adversidad en lo que respecta al sustento en realidad. Pero, como no somos Hazrat Ibrahim, tenemos que tener un poco de comida de repuesto en nuestra nevera para la semana que viene o los próximos diez días. Es posible que se enferme y no puede salir al mercado, o algo por el estilo que pueda suceder, por lo que tener comida extra para una semana o diez días, es aceptable. Sin embargo, algunos guardan comida para el año, comida que luego se llena de gusanos. Algunos guardan ropa que no usan, y luego ésta pasa de moda. Después, terminan usándola para limpieza. En realidad, antes las señoras usaban la ropa vieja para limpiar los suelos de madera, pero actualmente eso ya no se usa más. Por lo que la ropa que no usamos, termina siendo botada al final.
De todos modos, aparte de los errores léxicos en traducciones, también hay errores relacionados con el nivel, el estado del traductor. Hadrat Turbedar Effendi, es decir, Ahmed Effendi Amish, el cuidador de la tumba de Hazrat Sultan Mehmet II el Conquistador, [¡Bueno, él no era un Amish exactamente!:)] Fue uno de los grandes sufíes de finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Cuando él explicó el ayah “Allahu Latifun bi-ibaadihee” [Surah 42, Shuraa, El Consejero, Verso 19], él rechazó la traducción que decía
“Allah es gentil con sus siervos.” Él señaló que esa traducción era un error y ha afirmado que esta aleya se traduce como: “Allah es Latif (sutil, suave, Dador de delicada belleza) con Sus siervos,” esto significaba dualidad. Por lo que la traducción debe ser “Allah es Latif dentro de Sus siervos.” Este es un bocado muy grande para ser tragado. Para entenderlo, tenemos que cortarlo en trozos más pequeños y tenemos que aumentar nuestras oraciones. No estoy diciendo que debemos aumentar la lectura o la educación; estoy diciendo “aumentar las oraciones”. Esta oración debe ser entendida. Se las diré de nuevo e insha’Allah ustedes lo contemplarán. La traducción del ayah “Allahu Latifun bi-ibaadihee,” no es “Allah es Latif con Sus sirvientes,” es, “Allah es Latif en Sus sirvientes.”
Para fortalecer y profundizar la contemplación [literalmente dijo “pulir”] y para ser capaz de pensar en profundidad y de forma global, hay que dominar el idioma a un nivel suficiente, ya que el lenguaje es el reflejo del pensamiento. Si hacemos la comparación pensando en un edificio, el número de palabras que usamos corresponde a la variedad de los materiales de construcción utilizados en la fabricación de un edificio, y está claro que cuando usamos tantos materiales diferentes como sea posible, el edificio en consecuencia, será mucho más bonito. Si usamos una pequeña variedad de materiales durante la construcción de un edificio, será un edificio muy simple hecho de sólo cuatro paredes. Al igual que los materiales de un edificio son materiales de construcción, los materiales para la contemplación son conceptos y las palabras que ilustran estos conceptos. Si no amplían su vocabulario, es decir, si no lee o escucha tanto, no se puede mejorar su contemplación (tafakkur).
Por lo tanto, con el fin de no pensar: “¿hay realmente mucha diferencia entre ‘de’ o ‘en’? Es lo mismo… “, y para poder apreciar plenamente la diferencia entre ‘de Allah’ y ‘en Allah’, se necesita saber bien lo que significan estas preposiciones. Por lo tanto, también es necesario conocer las reglas gramaticales. Y tener un buen dominio de la gramática está estrictamente supeditado a leer mucho. Y cuando digo lectura, implica lectura de cualquier cosa, incluyendo periódicos o incluso cosas triviales. Bueno, aunque sean triviales, será mejor que no leer nada.
En estos días, la gente empieza a leer los periódicos por las páginas de deportes, como si todos ellos estuvieran en forma, saludables y como si participaran de los deportes. Hay tantas personas que no son saludables ¿Puede una persona involucrada en los deportes ser poco saludable? Entonces ¿por qué leen los deportes primero? Porque, están interesados en el fútbol. Y la idea detrás de eso es, “Mi equipo va a vencer a tu equipo”. En otras palabras, “te voy a ganar.” Es el ego “yo-obsesionado” detrás de todo esto. Dos equipos de once jugadores juegan uno contra el otro, entonces uno de ellos gana, y la gente dice, “Le ganamos.” Pues bien, su pie ni siquiera tocó el balón, así que ¿cómo es que se puede decir, “nosotros le ganamos”? Si dicen algo como: “Les ganaron,” tendría sentido.
Sin embargo, “les ganamos ” en realidad significa “te gane”, por lo que está el ego detrás. Por otro lado, si ellos pudieran decir, “Les ganamos,” ¡Estaría agradecido! En vez, ¡Qué expresiones no utilizan! De todas formas…
Por lo tanto, la lectura es buena, incluso si usted lee las páginas de deportes o sigue la actualidad de la jornada. No hay que olvidar que, antes que nada, la educación enseña cómo educarse a sí mismo. Imagínese que usted estudia en una facultad de cualquier campo científico, y que ha aprendido su disciplina. Pero también, además de esto, usted ha aprendido a aprender. Por lo tanto, uno debe aprender a aprender, que es posible a través de la adhesión al proceso de aprendizaje continuo. Por lo tanto, hasta su último aliento, usted tiene que seguir adquiriendo conocimientos. Y esto es sólo el comienzo como usted sabe. A continuación, tiene que transformar lo que sabe en buen comportamiento y poner en práctica lo que aprende en acciones bien establecidas. Incluso en el caso de que sus acciones estén mezcladas con errores, siempre y cuando el único objetivo sea observar la buena voluntad de Allah (SWT), y si existe el deseo de estar en el camino de Allah y Profeta (SAWS), Allah corregirá sus errores en el tiempo, a pesar de que su práctica sea incorrecta en realidad. Rasulullah (SAWS) dijo: “Quien actúa sobre lo que sabe, Allah le va a enseñar lo que no sabe.” [Men amila bi ma Alima, warathahullahu ma la ya’lamu] Y como todo lo que dijo Rasullulah (SAWS) es verdad, entonces esto es cierto también. Y esto significa que, siguiéndolo, tenemos que llevar nuestros “ladrillos” de conocimiento al campo de acción. O de lo contrario, el conocimiento en ladrillos que tenemos no nos llevará a ningún estado más alto que el de un burro que lleva una carga de libros en su parte posterior. Digo esto de la forma más concisa y transparente posible. Esto, no es un insulto. Es una forma de hablar.
Por favor, hagan todo lo posible para tener un buen conocimiento de la lengua turca. Con lo que usamos de manera común y corriente del lenguaje turco, no basta. Se los comenté el otro día; con el fin de entender y disfrutar de las nutuks, ilahis y qasidahs, tenemos que enriquecer nuestro vocabulario. Ellos lo han hecho a propósito; con el pretexto de la purificación, han hecho a nuestro lenguaje muy pobre con el fin de convertirnos en un grupo de menor pensamiento, un rebaño, un grupo de seres inútiles, para que luego seamos un rebaño manejable. Se trata de una intriga descaradamente despreciable; la que hemos comprado; la hemos “tragado”, ¡y aún permanece en el estómago! ¡Hemos sido incapaces de digerirla, o defecarla! Por lo tanto, deben ampliar su vocabulario sin falta, y no compren cuando dicen “Hablar un turco puro.” Si usted tiene la capacidad y los medios, aprenda un idioma extranjero también. Pero hay que tener en cuenta que aquellos que no conocen su propio idioma no puede aprender un idioma extranjero. Ellos van a repetir como un loro, pero no van a conocer el idioma en realidad. Luego hacen traducciones equivocadas como “sustento viene de Allah.” Ellos son loros también.
Pues bien, ¿Es realmente tan importante aprender otro idioma? Sí, es muy importante. Si no fuera tan importante, Rasullullah (SAWS) no le habría pedido a su querido hijo adoptivo Hazrat Zayd (RA) que aprendiera otro idioma y estableciera un ejemplo justo después de la Hégira (emigración) a Medina y antes de la guerra Badr. Más tarde, los infieles capturados en Badr fueron puestos en libertad por Rasullullah (SAWS) con la condición de que pagaran “fidya-i Najaat” [el rescate de la salvación / la libertad]. El rescate de los que no podían pagar la suma convenida era enseñar a diez musulmanes analfabetos a leer y escribir, con independencia de su sexo o edad. Él (SAWS) ordenó a sus compañeros no utilizar a los prisioneros de guerra como esclavos, siempre que pagaran el rescate o les enseñaran a leer y a escribir a los creyentes analfabetos. Todo lo que hablamos se basa sin duda en un evento en la vida de Rasullullah (SAWS) o en el Santo Corán. No es necesario proporcionar evidencia de la verdad de cada cosa que decimos. Aquellos que quieren creer que crean, y los que no creen que no lo crean. Ustedes deciden; no tengo nada que ver con eso. Sin embargo, es impensable que cualquier cosa que se diga aquí podría no estar relacionada con el Corán o los hadices. Durante siglos, bajo este techo sagrado, ni siquiera una sola palabra ha sido dicha contra el Corán o los hadices. Ni siquiera una sola acción se ha comprometido de esta manera.
En la literatura, la música o la historia del arte, hay una distinción inventada por la gente que es ir como ‘religioso’ y ‘no religioso’. Tal distinción no existe. Todo se lleva a cabo dentro de la religión en este mundo. No hay nada fuera de la religión. Ok, una cosa puede cumplir con la religión o puede estar en contra de ella. Si se cumple, entonces se obtiene una recompensa por ello. Si no es así entonces insha’Allah se les perdonará por ello (No digamos te castigan por ello). Como la gente siempre menciona los castigos, todo el mundo ha empezado a ver a Allah como Dios del castigo. Allah es indulgente y ama a perdonar. Él ama el arrepentimiento y los que en él confían. Como Lo ama y como los siervos nunca serán sin defectos, no debemos pensar que la respuesta a un pecado es un castigo. Insha’Allah, Allah nos perdona.
No es necesario decir, que esto no significa que podemos hacer lo que queramos y correr detrás de nuestros nafs, suponiendo “Allah me perdona todo lo que haga.” Porque Allah no es de la forma en que sus siervos piensan que es en su imaginación, mentes, concepciones y corazones. Bueno, Él está muy por encima y no se limita por todos aquellos que hacen innumerables concepciones de Él. Él está sin duda por encima y fuera de la forma en que ustedes y yo pensamos sobre Él. Sin embargo, Él se manifiesta a ustedes y nosotros formamos nuestras presuposiciones de Él. La manifestación de Sí mismo es diferente de lo que es en realidad. Si fuera de la forma en que pensamos que es Él, Él se habría limitado al pensamiento humano, el que no es infinito. Allah está por encima de ser confinado por los límites. Y en términos técnicos, la creación, makhluq, puede no ser capaz de comprender a su Creador, Khaaliq. Es fácil. Entonces, ¿qué pasará entonces? Como se dice en un hadiz-i Qudsi: “Estoy de acuerdo con la suposición que Mi siervo tiene de Mí“. Por lo tanto, Dios se nos manifiesta la forma en que lo aceptamos. La palabra “suposición” o “presuposición” en el hadiz no transmite ningún significado relacionado con la duda; lo que significa “la forma en que aceptas, es la forma en la que lo comprendes.” Si piensas que todo lo que haces está equivocado, un pecado, que todo lo que haces es haram, donde miras es haram y ves alquitrán y plumas todo el tiempo, etc … entonces Allah se le manifestará (y tomamos refugio de Él en Él) como un Liberador del castigo. Si uno piensa, “Mi Señor perdona, e insha’Allah no se repetirá este error de nuevo. E insha’Allah me protegerá de repetirlo de nuevo. Entonces puedo tomar refugio en Él con una cabeza inclinada, y decir, ‘Oh Señor, Usted ve, yo trataba de no hacerlo de nuevo. Y luego insha’Allah Él me perdonará.” Por lo que, se manifestará por el estilo. Entonces, haga lo que usted cree que le conviene más. Es así de sencillo, el tesoro de Dios es infinito e interminable. Él puede actuar de esa manera o de otra.
Satanás asumió una forma corporal y molestó a un wali. El wali agarró a Satanás y le dijo: “Está en mis manos el poder de aniquilarte. Te puedo destruir… “Antes de que pudiera terminar sus palabras, Satanás interrumpió, diciendo: “Pero usted sabe que Dios me ha dado permiso hasta el Día del Juicio.” El wali respondió: “Sí, lo sé, yo estaba a punto de decirle eso.” Satanás dijo: “Está muy bien que la compasión de mi Señor no sea tan pequeña como la suya. ¿Cómo sabes que no me perdonará después de que el Día del Juicio? “Así que, Satanás no pierde la esperanza en la misericordia y la compasión de Allah. Por lo tanto, no es correcto ver a nuestro Señor, el Más Compasivo de los Compasivos [Arham-ur-Raahimeen], como un castigador, e ¡Incluso como un cura inquisidor! ¡Allah no es un cura inquisidor, astagfirullah al-Azeem! Por otro lado, hay que alejarse de abusar de su misericordia sin límites. El ir a extremos nunca es bueno.
Un wali muy misericordioso dijo: “Si un sirviente, mientras comete un pecado (no después, pero en el momento de cometerlo), piensa: “Mi Señor me hará dar cuenta de esto”, ese pecado no va a contar.” Incluso mientras que él está cometiendo el pecado… Cada pecado, después de que se ha cometido, provoca agradecimiento a la persona que lo ha cometido. No se puede imaginar un pecador que no se arrepiente de su pecado en el final. El otro día, estábamos en una reunión y un hombre dijo: “Yo no creo en la religión o cualquier cosa religiosa. Usted sólo nace, vive y muere, y eso es todo. “Entonces dije: “Ok, usted cree eso. Puede obtener inexistencia después de la muerte, pero no vamos a terminar así. Vamos a vivir eternamente. No obstante, ¡Se puede elegir limpiarse a sí mismo! “Luego, después de algún tiempo, la conversación tomó un giro diferente y la misma persona dijo: “Que Dios le bendiga, mi padre era…” Lo interrumpí y le dije, “Espere un segundo; su padre murió, y está diciendo que no terminó así, ¿no era el fin para él? “Él dijo: “Es simplemente una manera de hablar ‘Que Dios le bendiga’; un dicho que todos estamos acostumbrados a utilizar”. Le dije: “¡No es la razón! Cuando vaya a su habitación, piense en esto cuando este solo: “¿Es sólo un dicho habitual común que estamos acostumbrados, o se trata de un deseo sincero? Que Allah le bendiga y sea compasivo con usted, también”.
Por lo tanto, nunca es correcto hacer juicios arbitrarios respecto a tales cuestiones sutiles. Incluso el peor de los pecadores, después del pecado, se arrepiente e internamente se pregunta: “¿Por qué he hecho esto?”, Ya que, también, es un representante de Allah en la tierra. Existe el soplo divino de Allah también en él, y en él está también la capacidad de excelencia que insta en buscar, encontrar y aceptar a su Señor como el Uno y el Único. Esa capacidad y deseo sin duda se activan después de un pecado y crean un estado de agradecimiento. Pero incluso antes de que la persona se dé cuenta, mientras que la persona está disfrutando el pecado, si el sirviente tiene un pensamiento como “Muy bien, estoy haciendo esto mal, pero Dios me hará rendir cuentas de esto” si eso se cruza por su mente, esto es suficiente para que él sea perdonado. Un wali dijo esto, pero no diré su nombre para que las personas no discutan. Pero sepan que no hay duda de su santidad. Algunos preguntarán cómo es esto. De hecho, es muy fácil. ¿Saben cómo conocer si una persona es un wali o no? ¡La santidad de un wali es entendida exactamente de la misma manera en que entendemos la santidad de Muhammad Mustafa, el hijo de Abdullah, el Mensajero de Allah! Es así de simple.
Ellos han traído dátiles, que me han pedido que les dé. Por lo que, yo se los estoy dando.
As-salaamu Alaikum.
