Hemos oído que las personas que visitan las tumbas de los santos cortan retazos del taylasan[1] de sus coronas [taaj-i sharif], creyendo que será un curalotodo. Nosotros hacemos las coronas auténticas y las enviamos a las tumbas; por ejemplo, nosotros hicimos la corona de Hadrat [Muhammad] Uftadah[2] también, antes de enviarla le advertimos a los oficiales sobre colocar un taylasan a la corona. También le dijimos que utilizaran cualquier tipo de tela lisa como taylasan si realmente querían ponerla y agregar más y más a medida que la gente la recorte. ¡No puedo comprender cómo la gente se las arregla para cortar retazos de ella sin interrupción mientras los cuidadores de las tumbas están mirando!
Recientemente, el número de personas que pretenden hacer declaraciones académicas sin tener ningún conocimiento sólido han ido en aumento. Estas personas solían existir en el pasado también, y solían propagar sus ideas solo a través del discurso directo a las personas, sin embargo, el tipo de hoy en día también utiliza internet y “quienquiera que tenga un teclado siente la necesidad de escribir algo” como si fueran expertos.
Hay tanta gente ignorante que hacen juicios arbitrarios sobre esto o aquello y sin tener un conocimiento de fondo con investigación previa, y uno de estos juicios hechos arbitrariamente es la conclusión de que “el número de las órdenes Sufi es excesivo; y aparentemente están en desacuerdo unas con otras, que por lo tanto crean divisiones en el Islam que aumenta las separaciones entre creyentes.” Aquellos que hacen tales afirmaciones se consideran a sí mismos hombres de conocimiento. En realidad, no existe algo como la separación en las órdenes Sufi.
Esta noche, cantamos ilahis que consecutivamente rendían homenaje a fundadores de diferentes caminos. Algunos encasillan tan fácilmente a la gente famosa como seguidores de tal o cual orden según sus afiliaciones externas. Por ejemplo, el Sultán Selim III, en los últimos dos siglos, ha sido etiquetado como un derviche Mawlawi ya que compuso un Rito Mawlawi [en el Maqam Sultaniyegâh], dado que tenía lazos muy cercanos con el Sheikh Galib [quien falleció en 1799], la cabeza de la Logia Galata Mawlawi, y era amigo muy cercano del famoso Ismail Dede Effendi [p.1846] y su sheikh [así como también el Sheikh de Galib] Seyyid Ali Nutkî Dede [p.1804]. Antes que nada, debería ser conocido por todos que un gobernador, un sultán no puede ser oficialmente aceptado como un derviche por ninguna orden Sufi, ya que ningún sheikh aceptará a un sultán como su derviche, y esto no se debe a algo así como una imperfección que le impida convertirse en uno. Rasulullah (SAWS) proclamó que “Los gobernantes justos serán resucitados en la vida eternal entre los profetas.” Por lo tanto, los sheikhs siempre han aconsejado a los gobernantes ser justos, de refrenarse estrictamente de violar cualquier derecho, rechazar completamente cualquier beneficio personal que podría obtenerse con tal rango y siempre trabajar para el beneficio del público.
El ejemplo más típico de esto sería el Sultán Mehmed II el Conquistador [o más comúnmente conocido como Fatih Sultán Mehmed]. Algunos libros de historia establecen a Hadrat Akshemseddin como su maestro. Pero como saben, Akshemseddin fue uno de los califas de Hadrat Pir Haci Bayram Veli y al mismo tiempo el fundador de la Akshemsiyyah, una subrama de la Orden Bayramiyya. Técnicamente hablando, él era un “Pir-i Thani” (Un segundo Pir) en la Orden Bayramiyya. Y uno de sus más importantes califas, Hadrat Ibrahim Tannuri, fue el que propagó el camino de la Akshemsiyya en [el pueblo de Anatolia central de] Kayseri. Hadrat Akshemseddin no era el maestro de Fatih, sino su “Sheikh de sohbet.” Sin embargo, después de la conquista de Estambul, Fatih quiso convertirse en su derviche y Hadrat Akshemseddin lo rechazó un par de veces. Fatih, por otra parte, tenía una personalidad muy carismática, y no era alguien cuyos deseos podían ser fácilmente rechazados. Y solo tenía 25 años de edad en ese entonces. Eventualmente, Aksemseddin se sintió obligado a dejar Estambul y se fue a Goynuk [en la ciudad de Bolu.]
Fatih no se rindió en su deseo de convertirse en derviche y por consiguiente fue al Sheikh Abu’l-Vefa. En su primera visita, después de que golpeó la puerta, un derviche respondió. A pesar de que era un sultán el que estaba frente a él no hubo diferencia a menos que lo permitiera Effendi, así que dijo, “Oh mi Sultán, déjame preguntar a Effendi.” Luego regresó y dijo “Effendi está ocupado, y no será capaz de aceptarte en este momento.” Perturbado, Fatih regresó.
En los libros de historia, está escrito que los Sultanes tenían poder absoluto en todo, pero esto es todo charla ociosa. Si tuvieran este poder absoluto – solo hablo de los Otomanos – 14 de los 36 sultanes no hubiesen sido forzados a la abdicación o a ser destronados. No todo es como está escrito en los libros de historia. Sobre todo, había leyes tradicionales, prácticas establecidas y las reglas escritas que eran menor en número, y lo más importante, había reglas de protocolo. Por lo que los sultanes no podían hacer todo lo que quisieran.
¡Un tema lleva a otro, y este también abre mi paquete de cigarrillos!
En otra nota, el Gran Vizir [Sadrazam] Mehmet Emin Âlî Pasha una vez fue al Palacio Ciragan a mitad de la noche buscando una audiencia con el Sultán Abdulaziz. Aquellos que atendían la puerta le hicieron saber al Sultán inmediatamente, y creyendo que era algo muy importante, el sultán bajó en su ropa de cama. Al ver esto, Mehmet Emin Âlî Pasha dio la espalda al sultán inmediatamente y le gritó a aquellos que fueron responsables, “Por qué insistieron mientras nuestro Sultán estaba descansando. ¡Podía haber esperado!” Haciendo esto, en realidad le estaba diciendo al Sultán con toda amabilidad que no podía recibir al Gran Vizir del estado en su ropa de cama, y que debería ir y vestirse apropiadamente. El Sultán inmediatamente registró y dijo, “Lo entiendo Pasha, lo entiendo,” y por supuesto subió, se vistió con su uniforme, y aceptó a Mehmet Emin Âlî Pasha.
Por lo tanto, como estaba diciendo, los sultanes no tenían poder absoluto. Y de los 36 sultanes, aquellos que tenían una voluntad muy fuerte y podían hacer que sus subordinados obedezcan todas sus órdenes sólo fueron tres. Y estas órdenes estaban relacionadas por supuesto a asuntos de estado y no eran definitivamente caprichos personales. Uno de ellos era Fatih, el otro era Yavuz Sultán Selim Han, y el tercero era el Sultán Murad IV. Otros que no sean estos, incluso Kanuni Sultán Suleyman (Salomón el Magnífico) o Abdulhamid Han II, y todos los demás no fueron capaces de hacer que todos sus deseos fueran honrados.
Uno de los poderosos tres, Yavuz Sultán Selim Han, camino a la Batalla de Chaldiran [en la provincia oriental de Van], se detuvo en Konya para visitar la tumba de Hadrat Pir. Durante el gobierno de Seljuk, las tumbas fueron construidas de forma diferente en un estilo llamado ‘zîr-i zemin’ [bajo tierra] donde el cuerpo no era puesto bajo el sarcófago, sino enterrado en la tierra de un cuarto vacío bajo el sarcófago. Esto no fue solo diseñado para Hadrat Pir como tal, ya que en ese entonces todas las tumbas eran diseñadas así. Y este estilo comenzó en Baghdad durante el período abasí. Así que, la verdadera tumba de Hadrat Mawlana está debajo de un cuarto vacío debajo de su sarcófago. No la llamemos una cámara; solo una especie de espacio, un lugar. El sultán quería ver el lugar exacto de Hadrat Mawlana y declaró que bajaría al cuarto vacío. Frente a esto, el cuidador de la tumba Dede firmemente se paró delante suyo (no era un Sheikh, sino que era solo el cuidador de la tumba). Y dijo, “¿A dónde cree que está yendo mi Sultán?” “Visitaré la tumba.” “Bueno, ¿ha pedido permiso? ¿Lo pidió?” “¿A quién se supone que debo pedir permiso?” “Bueno, de mí ya que soy su cuidador”. Medio en shock, sorprendido y medio enojado, el sultán dijo, “¡Allah Allah! Ok, ¿qué pasa si corto tu cabeza ahora?” “Entonces deberá pedir permiso del siguiente cuidador.” “¿Y si corto su cabeza, también?” “Entonces tendrá que pedir permiso del que venga después de él. No puede bajar sin permiso.” Frente a tal determinación, el sultán dijo Ok, ya que no había nada más que decir. Como accedió a pedir permiso, el cuidador Dede bajó y lo que sea que sucedió, sucedió allí. Volvió arriba y le dijo al Sultán, “Ok, puede bajar ahora para su visita. Pero debe ir solo.” El Sultán accedió y fue solo. Él hizo su visita y lo que sea que sucedió, sucedió y luego subió. En ese entonces en la tumba no había un pozo de agua ni ninguna otra fuente de agua. Toda el agua era transportada a la tumba a mano. El sultán dio la orden para la instalación de tuberías de agua a la tumba desde Meram, que estaba aproximadamente a 12 km de distancia. Hoy en día, cuando entras a la tumba, hay una pileta en la mano derecha que está hecha de mármol de tonos marrones. Erróneamente la llaman la pileta de Shab-i Arus, pero no tiene nada que ver con eso. Entonces, desde 1517, esta agua ha estado llegando a esa pileta desde Meram, y hoy en día, 2009, en la República de Turquía, el Museo de Mevlana de Konya aún no tiene que pagar nada por esta agua. Aún sigue siendo un waqf, una fundación caritativa de Yavuz Sultán Selim. El Ministerio de Fundaciones aún cubre todos los gastos del agua. El antiguo director del museo una vez me dijo “¡Oh, sí solo otra persona benevolente viniera en esta era de electricidad e hiciera una donación similar para el pago de las cuentas eléctricas!” porque el museo debe pagar millones por la electricidad hoy en día. Para entrar a la tumba, uno debe tener permiso no del Sheikh, sino del cuidador de la tumba.
Hadrat Fatih, de forma similar, fue rechazado de la puerta del Sheikh Abu’l-Vefa. Él insistió y más tarde regresó por una segunda vez y fue rechazado nuevamente. Más adelante, fue lo suficientemente persistente para ir una tercera vez. Una vez más no fue aceptado, pero esta vez el derviche que atendió la puerta trajo noticias de Hadrat Abu’l-Vefa quien había dicho, “Si le toma el gusto a estar sentado junto a mis rodillas, perderá su estricto control de los asuntos de estado y comenzará a desatenderlos. Debería continuar siendo un Sultán justo, y eso será suficiente tanto para él como para nosotros. Rezaremos por él.” Ellos relatan – así como también está escrito en algunas fuentes antiguas – que mientras esto pasaba el Sheikh Abu’l-Vefa estaba llorando adentro porque no podía tomar a Fatih como su derviche, y Fatih estaba llorando afuera porque no podía convertirse en derviche del Sheikh Abu’l-Vefa. Uno lloraba porque no podía aceptarlo, el otro porque no podía entrar al camino. Por lo tanto los deseos de los sultanes no siempre son satisfechos. Y debido a esta razón, ningún sultán fue un derviche “iniciado”.
Dicen que el Sultán Abdulhamid II se convirtió en derviche del Sheikh Muhammad Zafir Shadhili Efendi después de su destronamiento. He visto un documento que tenía la firma del Sultán Hamid, y a través de este documento le daba permiso a Hayrullah Aga, un cuidador negro del Harem, leer el Evrad de la Shadhiliyya. Por lo tanto, es posible que haya sido un derviche iniciado, pero sólo después de haber sido destronado. También es conocido que los Chelebi de Konya en esa época [es decir, el sheikh Mawlawi], Abdulhalim Chelebi Effendi envió el dastar-i sharif [así se denominaba una corona Mawlawi] al Sultán Mehmed Reshad Han. Sin embargo, esta entrega no significaba autorizarlo como un Sheikh Mawlawi, sino más bien darle tabarrukan; para la buena fortuna y bendiciones, por lo que no era un derviche de Osman Selahaddin Dede ya que no se encontró su nombre en el libro de registros de derviches [jarida-i ikhwan] de la Logia de Yenikapi Mawlawi [Mawlawikhana] antes de que se quemara el lugar [por primera vez en 1903]. Al menos, Ihtifalci Mehmed Ziya Bey del dergah Yenikapi así lo escribió en su trabajo denominado “Yenikapı Mevlevihanesi.” Debido a esta razón, ninguno de los sultanes fue iniciado como derviche.
Le atribuyen ser derviche Mawlawi al Sultán Selim III, pero es una atribución sin fundamentos. Él era un importante compositor y estaba entre los siete sultanes cuyas composiciones han perdurado hasta la actualidad. Hay otros siete sultanes cuyos trabajos no están disponibles hoy en día, pero sabemos de hecho que eran músicos importantes. Así que en total hay catorce sultanes que también eran compositores. Y de estos, el más importante fue Sultán Selim Han ya que estaba muy avanzado en teoría de la música y tenía muchas composiciones. Si él, como afirman, era un derviche Mawlawi o un simpatizante [muhibb], entonces ¿por qué compondría un nutuk de un gran Sufi Khalwati-Sunbuli?
“Andelib olmak istersen sen de gule, Asitan-i Sunbule gel Sunbule” (Si quieres ser un ruiseñor para la rosa, entonces ven al Asitane de Hadrat Sunbul)
Andelib significa ruiseñor y la rosa es Rasulullah (SAWS). Por lo que llaman a aquellos que escriben ‘naat’ (poemas que alaban a Rasulullah (SAWS) y sus benditos atributos proféticos) ruiseñores como un cumplido. A ellos así como también a los hafizs [aquellos que saben el Corán de memoria] se los llama ruiseñores de Rasulullah (SAWS).
Entonces este nutuk dice que, “Si tú, también, quieres convertirte en un ruiseñor para la rosa, ven al Asitane de Hadrat Sunbul.” Asitane-i Sunbul es el bendito maqam de Hadrat Pir Yusuf Sunbul Sinan Efendi y está en el barrio de Koca Mustafa Pasha del distrito de Fatih. Por lo tanto que Sultán Selim componga este nutuk no lo hace un derviche Sunbuli.
Otro ilahi que cantamos esta noche:
“Bu alem buldu nurunla bidayet ya Resulullah,” (Este reino comenzó con tu luz ya Rasulullah) pertenece a Hazmi Effendi quien fue un sheikh Ushshaki, y fue compuesto por Hafiz Kemal Agabey (Tezergil). Y Hafiz Kemal Agabey era un derviche Jerrahi. Por lo que un derviche Jerrahi puede componer un nutuk sobre un sheikh Ushshaki. De tal forma, sucede y no hay separación entre los dos caminos.
Luego está Sheref Hanim quien fue una de las mujeres poetas importantes en el período tardío otomano. El nombre Sheref ahora se utiliza para los hombres, pero en el pasado se utilizaba también para las mujeres. A su vez hay una actriz llamada ‘Sherif’. Normalmente utilizamos el nombre ‘Neriman’ para las mujeres, sin embargo los Azeris lo usan para los hombres ya que significa ‘héroe’. Nombres como Kamuran, Sureyya, Ulku, y Muzaffer son utilizados tanto para hombres como para mujeres. Entonces esta Sheref de la que hablamos era una mujer, Sheref Hanim. Y como escribió algunos poemas sobre nuestro Hadrat Pir Nureddin Jerrahi (KS), creían que era una derviche Jerrahi desafortunadamente incluso algunos de nuestros hermanos y hermanas que ponen su ego primero, diciendo, “¡Incluso Sheref Hanim es una Jerrahi!” Sin embargo, Sheref Hanim tiene muchos poemas acerca de muchos grandes santos – por supuesto, comenzando por Rasulullah (SAWS) – desde Hadrat Abdulkadir Geylani a Hadrat Ahmed Ar-Rıfai, desde Hadrat Shah Naqshbendi a Hadrat Sunbul Sinan-i Veli, desde Hadrat Nureddin a Hadrat Hasan Husamettin Ushshaki y a Hadrat Mawlana, etc, etc. Por lo tanto, ser derviche de un camino particular no requiere hablar de otros sin tacto – incluso utilizar la palabra “otro” es peligroso aquí ya que no hay una “otredad” en Sufismo – digamos sobre varias escuelas Sufi, y aquellos que hacen esto no pueden ser un Sufi de todas formas. Y Safer Efendim compuso un nutuk de Sheref Hanim sobre Hadrat Pir, y él era el sheikh de la Asitanah Jerrahi. Nafia muhasebecisi (el Contador de Obras Públicas) Sadi Bey era derviche de Sa’diyya y era un poeta prolífico. El famoso compositor Shevki Bey compuso muchos de sus trabajos en forma de canciones y en uno de sus nutuks, Sadi Bey dice, incluso siendo un derviche Sadi:
“Intisabim ta ezeldendir Cenab-i Ahmede” (Mi lazo con el Noble Ahmad existe desde el comienzo del tiempo.)
Cuando dices el nombre ‘Ahmad’, viene con muchos significados. Lo primero que viene a nuestra mente es Rasulullah (SAWS), pero en la segunda línea el significado se esclarece:
“Varis-i sırr-ı Nebi, Sultan-i Gavs-ı Emcede.” Entonces, este Ahmed no es Nuestro Maestro, sino ([mi lazo con] el heredero del secreto del Profeta, con el Sultán del Más Honorable de los Ayudantes.)
Como dice “varis” (heredero) del profeta, entonces no puede ser Rasulullah (SAWS). Y entonces ¿quién es este Sultán de “Gavs-ı Emced”? Continúa:
“N’ola boyle, fahredersem (ogunursem) as-Salaa aashiqlara; Ahmediyem, Ahmediyem, Ahmediyem, Ahmedi.” (¿Por qué no debería estar orgulloso así, oh amantes la Paz sea con ustedes? Pertenezco a Ahmed, pertenezco a Ahmed, pertenezco a Ahmed, a Ahmed.)
Los derviches del camino de la Rufaiyya solían llamarse a sí mismos Ahmadi en lugar de Rufai en la época temprana del camino. Más tarde, otros caminos bajo el nombre de Ahmediyya emergieron en el escenario Sufi ya que sus fundadores tenían este nombre, y estaban por así decirlo de moda ya que eran nuevos. Debido a esto, el nombre del camino cambió al nombre familiar de Abu’l-Alamayn Seyyid Ahmed Ar-Rufai, y se convirtieron en la Rufaiyya. La familia de los Rufais es una familia muy amplia. Entre los Seyyids, la familia de los Rufais es muy grande. En Siria, Jordania y el sur de Iraq, hay muchos miembros de la familia Rufai. Luego el nombre de la familia comenzó a prevalecer sobre el nombre de Ahmed, por lo que comenzaron a llamarse a sí mismos Rufais. En Manisa, Yigitbasi Veli Efendimiz [Ahmad Shemseddin Marmaravi], cuando hizo su ijtihad en la tariqat y fundó una nueva rama, esta rama media de la Khalwatiyya tomó el nombre de Ahmediyya también. Por lo tanto, la persona implicada en el nombre de Ahmad aquí es Hadrat Seyyid Ahmed Rufai, pero el nutuk fue escrito por un derviche Sadi.
Entonces cuando hablamos en base a evidencia. Aquellos que hacen tales afirmaciones sin fundamentos deberían confrontarnos con evidencias si tienen las agallas. “Por qué dice esto de manera descortés en lugar de decirlo amablemente; ‘si tienen las agallas…’” Bueno, no soy capaz de decirlo amablemente; ¡No puedo entonces saciar mi sed de expresar estas verdades que ya no son conocidas o defendidas por nadie! ¡Desafío a cualquiera que asegure tener algo que no sea esto para decir sobre este tema! Entonces si tienen algo que decir (no ustedes), deberían dar un paso al frente.
Mañana es martes, así que aquellos que deben trabajar mañana pueden irse.
Y tengan en mente que en el verso de este ilahi en el maqam Mahur así como también mientras se realiza cualquier pieza musical, cuando se trata de melodías conmovedoras y sentidas, el tono de la voz, así como el sonido del ritmo deben bajarse. Lo que se conoce en la música turca como “usul” no significa tempo. Tempo es algo diferente, y es la velocidad o ritmo de una pieza musical; el movimiento del vaivén por minuto si están marcando el compás con las manos. Y se mantiene igual. Pero el usul no es así. No mide exactamente, tampoco. Usul es un ciclo rítmico subyacente que complementa el ritmo melódico y a veces ayuda a dar forma a la estructura general de una composición. [Un usul puede ser tan corto como de dos pulsaciones o tan largo como de 128 pulsaciones.] Diferenciar la unidad de tiempo en una medida ya sea como ponderosa o como débil también forma el usul. No vayamos a los detalles de la teoría ya que no estamos en una clase musical.
Cubbeli Ahmed Efendi ha dicho algo. ¿Por qué no ha venido a decirlo aquí? Si hay alguien entre ustedes que pueda pasarle esta información a él, déjenlos que lo hagan. Él dijo, “Sólo la nuestra es una tekke verdadera, todas las demás son sólo escuelas de música.” De todo lo demás, ¿es esto lo único que ha podido ver en este lugar? Primero debería dejar de afeitarse la cabeza como un budista. Él puede decir, “me gusta mi cabello así”, y eso es un tema diferente. Sin embargo, si haces apariciones en público y en la TV en nombre del Islam, entonces no tienes derecho a elegir un mashrab personal (forma de comportamiento). Sólo los budistas afeitan sus cabezas, y no tiene nada que ver con el Islam. Los musulmanes no se afeitan sus cabezas. Pueden decir, “me gusta de esta forma”, y eso está bien. Y no estamos aquí para arreglar las apariencias; estamos aquí para arreglar comportamientos. Pero hoy en día, cuando su nombre es mencionado, una imagen islámica viene a la mente de las personas. Y nadie tiene el derecho de presentar una imagen islámica o un concepto con una forma particular de vestirse, afeitarse, etc… Él debería saber esto antes de decir ‘escuelas de música’. Algunos solo ven nuestra manera de fumar, otros nuestra música. Bueno, ¡entonces no vengan! Allah los está eliminando, los está tamizando y ni siquiera son conscientes de ello. Estas apariencias externas no son más que un tamiz. Allah Allah… Como si hubiese cientos de tekkes…
Entonces, de vuelta a la música… Cuando el talante de la letra cambia a un tono triste, melancólico, deben bajar su voz en concordancia. No pueden gritar. Deben prestar atención. Y para prestar atención, deben saber el significado detrás de la letra. Por eso siempre estoy diciéndolo; deben mejorar el turco. No pueden adquirir el tipo de conocimiento sublime, sutil con el pobre e infértil turco de hoy en día. Y especialmente la ciencia del corazón no puede ser adquirida con el lenguaje limitado de hoy en día, ciertamente. Deben usar palabras elocuentes, elegantes que sean finas, profundas y tengan significados vastos, adornados. Si utilizan palabras ordinarias, no tendrán éxito. ¡Presentarle su amor a Rasulullah (SAWS), su servidumbre a Allah, y su servicio a los Evliyaullah no puede ser hecho con el vocabulario cotidiano como si estuviesen comprando comida en el almacén o comprando carbón de un distribuidor de carbón!
Para la realización de esta delicada tarea, deben utilizar un lenguaje especial. Nuestros mayores lo han hecho de esa forma y tenemos que comprenderlos. Cuando los comprendamos, obtenemos más sabores, y tengan esto en mente todo el tiempo. Ellos dicen, “Oh, hoy en día, nadie puede entender este tipo de turco, así que usamos el turco simple para que todos comprendan.” Bueno, no sirve y utilizar este tipo de turco pobre no nos ha llevado a ningún lado. Es imposible presentar tu amor a Rasulullah (SAWS) con el lenguaje simple cotidiano.
Dicen que muchas palabras antiguas vienen del árabe. Bueno, ¡muchas de las palabras actuales vienen del francés! Siempre doy este ejemplo. Cuando se enfermaban nuestras mujeres en el pasado, solían ir al “Nisaiyeci” (doctor para las enfermedades de la mujer); hoy en día van al jinekolog (ginecólogo). El primero es árabe y el segundo es francés. No hay palabra turca para esto, así que en lugar de usar la palabra francesa, yo opto por la árabe, o la que tiene las raíces en el árabe. Un árabe no puede entender Nisaiyeci, ni el sufijo turco ci tampoco. Pero puede entender bien extractos y partes debido a la palabra ‘nisa’ que significa mujer. Si saben esto, entonces pueden entender la palabra ‘Fahr’un-nisa’ que significa el orgullo de las mujeres. ¿Y quién es ella? Ella es Hadrat Fátima. Entonces comprenderemos que Fahr’un-nisa no es en realidad un nombre sino un atributo de Hadrat Fatima. ¿Y qué sacamos de esto? Nos da la oportunidad de extender nuestros pensamientos. Su bendito nombre es Fátima. Pero cuando dices Fahr’un-nisa, si conocen las palabras Fahr y Nisa, comprenderán que significa aquella de la cual las mujeres están orgullosas, lo que también significa que solo por compartir el mismo género que Hadrat Fátima, nosotros los hombres, tenemos que respetarlas. ¿Comprenden? Por lo tanto no pueden ser irrespetuosos con las mujeres como los árabes en la época de la ignorancia. ¡No estoy tratando de halagar a nuestras damas arriba!:) Estoy diciendo la verdad.
Un derviche [Şinasi Agabey]: “Efendicigim, en Arabia cuando alguien habla bien árabe, le preguntan si está recitando el Corán…”
Sí, lo pensé antes como una broma. Un profesor de lengua árabe aquí una vez fue a Damasco en una visita. Y estaba en un taxi tratando de dar indicaciones con un árabe muy fino. Sobre esto, el conductor giró y dijo, “Sadaqak Allah’u-l Azim.”
Me reí como ustedes cuando lo escuché por primera vez, pensando que era una broma. Luego en mi tercer viaje a Damasco, conocí un estudiante turco allí y le pregunté por la naturaleza del dialecto árabe utilizado en Siria. Él dijo que era terrible. Agregó que cuando alguien habla un árabe muy refinado, ellos creen que es árabe “Coránico”. Por supuesto, es casi imposible alcanzar o equiparar la delicadeza lingüística y las características del Sagrado Corán.
Un mal ejemplo no constituye un ejemplo, pero los Saudis son tribus de beduinos, déjenme decirles eso. Así que el nacimiento de Rasulullah (SAWS) en esas tierras no indica su superioridad. De Mecca, así como lo hizo Rasulullah (SAWS), Abu Jahl también surgió. Así que por otra parte, está también Abu Jahl. Si es tan importante ser un pariente; Ok, Hadrat Abbas era su tío, Hadrat Hamza era su tío, pero Abu Lahab era su tío también. Los lazos materiales no son tan importantes como los lazos espirituales. Tomen a Bilal-i Habesi, quien era solo un esclavo negro abisinio. ¿Era él más cercano a Rasulullah (SAWS) o – astagfirullah, es casi imposible hacer esta comparación – era más cercano Abu Lahab? Él era su tío. O tomen a Salman-i Farisi (el persa), que ni siquiera era árabe. O Suhayb-i Rumi, que era romano. Pero tienen altos rangos entre los compañeros. Así que no tiene nada que ver con estar emparentados o tener cercanía geográfica. ¡Está relacionado con el corazón! Y el corazón no tiene género ni raza. Es una creación única y el amor se da entre dos corazones. El amor ni siquiera sucede entre dos personas, mucho menos entre dos cuerpos. Eso también existe en los burros. El amor sucede a través del corazón y el corazón no tiene ninguna relación a una raza o género. Por lo tanto, el comportamiento de los árabes no fija un ejemplo. Y el único ejemplo a ser seguido por excelencia es el de Rasulullah (SAWS). Y para tomarlo como nuestro ejemplo, debemos aprender mucho. Dado que no estamos en el estado para tomarlo como un ejemplo directo, al menos debemos seguir a aquellos que creemos siguen su ejemplo. Al menos así, como si fuera una escalera, insha’Allah comenzaremos a tomar a Rasulullah (SAWS) como nuestro ejemplo. Pero seguir a aquellos que siguen el ejemplo de Rasulullah (SAWS) será suficiente para hacer de esa persona un verdadero ser humano. Por lo tanto, los saudis, los egipcios, etc… no tienen ningún tipo de superioridad sobre otros en cuanto a su raza. La única medida de superioridad es taqwa (refrenarse de pecar en total reverencia a Dios).
Şinasi Agabey: “Él (Bilal-i Habeshi) volvió años después de Damasco a Medinah y no pudo terminar el ezan. ¿No es así mi Sultán? Volvió muchos años después y no pudo terminar el ezan.”
Y muchos de ellos que lo estaban escuchando gritaron y se desmayaron, preguntándose inevitablemente a sí mismos si Rasulullah (SAWS) había resucitado y si era la Era de la Felicidad otra vez…
Que Allah nos tenga a todos juntos con ellos por siempre en la vida eterna.
¡Oh mis rodillas!
As-Salaamu Alaikum.
[1] El pedazo de tela que cuelga del extremo Izquierdo de la corona hacia el corazón, simbolizando la fuerte connexion entre la mente y el corazón; dando cuenta que una persona que no tenga ni una gran inteligencia o un corazón vasto lleno de misericordia no puede convertirse en sheikh.
[2] El fundador de la Orden Jalwatiyya [una subrama de la Bayramiyya] y el sheikh de Hadrat Aziz Mahmud Hudai, quien sistematizó la orden.
