Bismillahir Rahmanir Rahim…
La costumbre de dar kandil simidi (pequeño bagel de pan) se ve normalmente en Estambul. Es una costumbre general en otros dos kandiles, en Rebiulevvel y en Kadir, para ofrecerse entre sí. El nombre de la ofrenda puede cambiar según la zona geográfica. Como puede ser en Urfa, que se ofrecen mutuamente cig kofte, no lo sé, pero bien puede ser.
Resulullah (swas) dijo: “Dense regalos unos a otros y amaos unos a otros. A menos que no se amen unos a otros, no serán creyentes. Y a menos que no me amen más que a nada, su fe no será completa.” Desafortunadamente hemos olvidado que somos el ummet de tal profeta, y dejamos de darnos regalos y amarnos unos a otros. Incluso dejamos de dar selams el uno al otro y no podemos ser llamados sólo otra persona más. Pueden decirme que no hable así durante una noche sagrada. Pero decir palabras, o hacer algo tiene que tener dos razones en fikih (ley canónica). Cada palabra, cada paso, cada vista, en resumen todo tiene que ser para ‘celbi menfaat’ (tomar algo útil) o para ‘def-i mazarrat’ (deshacerse de algo que es malo). Aparte de esto Allah y Su Resul no lo permiten. A veces, con el fin de tener entretenimiento, haciendo bromas divertidas también está permitido. Resulullah (swas) también ha hecho bromas. Esta la famosa historia donde comían dátiles y bromeaban, en donde Resulullah (swas) y Hz Ali (as) estaban sentados uno junto al otro y comían dátiles. Resulullah (swas) estaba comiendo pero ponía las semillas delante de Hz Ali (kv). Más tarde, después de cinco minutos, se volvió a Hz Ali y dijo: “¡Oh Ali, mira cuántos dátiles has comido!”. Sobre esto Hz Ali respondió, “Oh Resulallah, y tú probablemente te comiste los dátiles con sus semillas”. Siempre y cuando sea divertido, habrá chistes. Una broma no debe hacerse con el objetivo de burlarse de la propia discapacidad. Si se hace con este objetivo, entonces es haram. Si nombra a alguien con un apodo que bajará a esa persona delante de otros, entonces es haram. Pero dar apodos que mostrarán la belleza de esa persona es sunnet. El apodo de nuestra madre Hz Aise era ‘Humeyra’ y significa ‘pembecik’ (la pequeña rosada). Se utiliza para describir a alguien pequeña, joven, hermosa. Así que tenemos que hablar con el objetivo de tomar algo útil o deshacerse de algo que es malo.
Había un libro escrito hace 30 años que hablaba del error de ofrecer cosas en los kandils. Se llamaba ‘huhubat (granos) bid’ati’. Para mí, el que escribió esto, no tenía nada más que hacer y lo escribió. Dijo que no se ejercitó durante el tiempo de Resulullah (swas), así que tuvo que ser prohibido. Sin embargo, cualquier cosa que esté en concordancia con los principios de Resulullah (swas) pero que no se ejerció durante su tiempo no puede ser llamado bidat (invenciones que no pertenecen a la religión). El ejemplo típico de esto, como siempre explico, son los minaretes. Y el ejemplo más típico es la versión del libro de Kurani Kerim. Cuando Resulullah (swas) viajaba con Hz Bilal, o cuando se quedaba en algún lugar con él, le dijo que recitara el ezan de algún lugar más alto que el nivel del suelo. Esto más adelante tomó la forma de minaretes en las mezquitas. Así que basándonos en esta mala comprensión de “deshacernos de todo lo que no existía durante el tiempo de Resulullah (swas)”, tenemos que derribar todos los minaretes. Sin embargo, esta en totalmente concordancia con la sunnah de Resulullah, que nos muestra que el ezan, tiene que ser recitado desde un lugar alto. Además, Kurani Kerim no fue escrito en páginas en forma de libro durante el tiempo de Resulullah (swas). Durante el tiempo de Hz Omer (ra), sólo había una copia de Kurani Kerim que fue escrita. Y Hz Omer se lo dio a su hija, que también era la esposa de Resulullah (swas), nuestra madre Hz Hafsa (ra). Durante el tiempo de Hz Osman, a medida que las tierras musulmanas se expandieron, se hizo muy difícil enviar gente a estos lugares. Así que formaron un grupo que estaba Hz Ali (kv), Hz Abdullah ibni Abbas, Hz Ibni Mesud, etc y llevaron la copia que estaba con Hz Hafsa. Y al final, con pleno acuerdo, la versión de libro de Kurani Kerim que tenemos en nuestras manos hoy fue preparada. ¿Entonces deberíamos tirarlo porque no estaba allí durante el tiempo de Resulullah (swas)?
Geográficamente hablando, durante los kandils, se pueden ofrecer cig kofte en Urfa, pastelería de bosnia en Bosnia, etc. En Bursa durante mi niñez distribuyeron lokma (torta frita). Y así como lo hacemos en el sacrificio del Id, lo ofrecieron a todos, incluso a los que cocinaban lokma entre ellos. La idea de “Mi prójimo ha sacrificado cordero, así que no le daré de mi carne de sacrificio” está mal. Tienes que darle y él tiene que darte. La carne del sacrificio que se sacrifica con su besmele será beneficiosa para ustedes y su carne con su besmele le será beneficiosa a él. Tenemos que entender que hay una sutileza aquí. Lo importante no es la carne, sino el besmele. ¿De quién es la boca que dice “Bismillahi Allahu Ekber”? Eso es lo importante. No debemos bajar las cosas a la carne, a lo material. Nuestra religión no es la religión de lo material. Por cierto, no es nuestra religión; Es la religión de Allah. La estamos siguiendo.
En Estambul, en el pasado, durante la leche que se comparte en el Mirac Kandili, jugos y bizcochuelo o galletas se ofrecían entre las personas. Tenían platos especiales para la leche y en ellos, se solía poner la mitad del bizcochuelo o galleta y luego lo comían. Se utilizaba leche porque a Resulullah (swas) se le ofreció leche durante su Mirac. Así que esta ofrenda es también una forma de modales y enseñanza. Todo el mundo puede beber leche. En el pasado, cada jardín tenía sus propias ovejas para la leche. Así que la idea no es beber leche, sino dar regalos. El distribuir ashura también es criticado en ese libro. En los viejos tiempos, el palacio distribuyó ashura con jarras especiales de ashura.
Una adición más a este tema (y tenemos que saber estos puntos): Durante el funeral, nadie en casa quiere cocinar o comer debido a su dolor. Así que todos los vecinos cocinan comida y la llevan con ellos a la casa donde se realiza el funeral. Y tratan de alimentar a la gente de esa casa para darles fuerza. Dicen que cocinar halva cuando alguien muere no tiene lugar en el Islam. ¿De dónde viene esta idea? ¿Qué es lo contrario de ‘aci’ (dolor)? Es dulce. En turco usamos la misma palabra ‘aci’ para el dolor, la tristeza, y también los pimientos picantes. Y dulce es lo que neutraliza esto. Puede ser helva, baklava, jugo etc. Por lo tanto, ofrecer dulces a los que están en dolor es bueno para ellos también. Tienen que analizar estos temas en detalle y como resultado, pueden entender en realidad lo que está prohibido y lo que se muestra como “prohibido” para que la gente pueda obtener beneficios personales. Así que, en una noche bendita, ofrecemos kandil simit, baklava, pastelería, etc. Es la acción de dar regalos y creará la base para amarnos unos a otros como Resulullah (swas) nos ha ordenado hacer.
Ustedes deben tener el deseo de dar; y no deben desear tomar. Para ser uno de los que están cerca de Allah, ustedes necesitan dar sin que se lo pidan. Esto se menciona con una frase especial en turco ‘erenler, istemeden verenler’ (aquellos que han llegado a Allah, dan sin que se lo pidan). Por lo tanto, dar sin que se lo pidan, evitará la carga de pedirlo al que está en necesidad. Esta acción de dar no tiene nada que ver con ser rico o pobre. Desafortunadamente, con los vientos de izquierda, la comprensión de dar en el Islam se reduce a la idea de apoyo social solamente. Dar regalos en el Islam no es un apoyo social. El apoyo social casi no tiene sentido junto a la idea de “dar” en el Islam. Porque dar en el Islam no es como ves en el apoyo social donde solo das lo que queda en tu bolsillo. “Va mimma razaknahum yunfikun”, Allah está diciendo que tenemos que dar de todo lo que Él nos ha dado. No sólo de lo que queda en nuestro bolsillo. Resulullah (swas) dice: “Si duermes con el estómago lleno mientras tu vecino tiene hambre, no eres uno de nosotros”. Ustedes dice que no saben si su vecino tiene hambre. Tienen que saber. Estan obligados a comunicarse. Tienen que observar para entender si están en necesidad. Si ustedes no tienen nada que dar, dén una cara sonriente, una palmada en el hombro. Resulullah (swas) dice: “La sonrisa es sadaka”. InsAllah, aprendamos a tener una cara sonriente. Para ser sonrientes, ustedes no tiene que ser bufones. Pueden sonreir incluso con una cara seria cuando sea el momento, pero necesitan estar en cierto nivel para esto. Para estar en ese estado, ustedes necesitan actuar sobre lo que saben. Y como Resulullah (swas) dice: Allah te enseñará lo que no sabes.
El otro día alguien dijo algo. Y no olviden que hay un hadis-i serif, “La verdad es la pertenencia perdida del creyente. Dondequiera que lo encuentre, debe tomarla.” Alguien de alto rango dijo: “Yo no soy tu amo, pero soy tu siervo”. Tiene que ser así. Servir es la forma más grande de dar. La grandeza de Resulullah (swas) viene de ser el mejor siervo. El dolor que ha sufrido para enseñar sobre Allah, Su unidad no puede compararse con nada. Debido a este servicio, él es el más grande y si ustedes me preguntan a mí, él es el único grande. Todo el resto, se hacen mayores basados en la cantidad de su cercanía a Resulullah (swas). Algunos radicales dicen que sólo Allah es grande. Pero no estamos hablando de esto. No estamos hablando del creador, estamos hablando de lo creado y entre los creados, el único grande es Resulullah (swas).
Estas noches, no sólo de Kadir sino también todas las noches de Ramadán son importantes. Resulullah (swas) ha dicho que “Receb es el mes de Allah, Shaban es mi mes y Ramadan es el mes de mi ummet”. Él también ha dicho: “Los primeros diez días de Ramadán son rahmet (misericordia, bendición), los próximos diez días son magfiret (perdón) y los últimos diez días están siendo liberados del fuego del infierno.” Así que basado en este hadis, cuando el rahmet de Allah Y el magfiret se manifiesta, el dolor que se llama infierno insAllah será levantado de nosotros. Sólo por supuesto si no hacemos cosas en el futuro que nos harán merecer el fuego del infierno. No debemos mezclar el derecho con el mal, la justicia con la tiranía, la verdad con la superstición. Si no hacemos esto, insAllah seremos liberados del fuego del infierno. Allah u Zul Celal dice en Su libro en Sure i Kadr, “hiye hatta medleyil fecr”. Así que hasta el amanecer, Allah está enviando selam (paz, bienestar, solidez) a todos nosotros. Él está enviando esto con Cebrail AS, u otros ángeles. No es asunto nuestro saber cómo lo envía. Pero Él lo está enviando, eso es importante. Para abrir nuestros brazos a lo que envía, debemos hacer algo diferente esta noche en comparación con otras noches. No estoy diciendo que te quedes hasta el amanecer. Hay muchos que irán a trabajar mañana. O muchos que no tienen la fuerza corporal para permanecer despiertos toda la noche. Este es un balance muy especial. Si perdemos ese equilibrio, no tendremos éxito. Resulullah (swas) dice “Primero conocimiento corporal, luego conocimiento religioso” porque la adoración hermosa sólo ocurre con un cuerpo sano. Cuando era joven, solía empezar a trabajar a las 7:00 am. Y fue duro. Cuando era radical, no dormía en esas noches como si fuera una habilidad especial. Entonces Muzaffer Efendim nos enseñó que era un error tratar de recoger buenas acciones como un bandido sólo porque era una noche especial. Aprendimos esto más tarde.
Lo que quiero explicar aqui es: En noches especiales, Resulullah (swas) ha adorado más que la cantidad que solía adorar en otras noches. Y la mayor parte de esta adoración fue en forma de oración teravih. Y sí, no lo rezó en la forma en que se lo reza hoy en día. Sabemos que él rezaba el teravih en su hogar, a veces en la mezquita de Kuba, en Uhud cerca de Hz Hamza etc. Y él estaba solo mientras oraba. Pero, durante el tiempo de Hz Omer, cuando la gente venía a visitar Medina, le dijeron a Hz Omer que se estaban confundiendo y mezclando rekats cuando estaban rezando el taravih. Hz Omer les dijo que no había nada para confundirse, pero las peticiones no se detuvieron. Entonces, en línea con la orden de Allah “mesavirhum …” (Consulte a los que saben), reunió a un grupo y discutieron sobre este tema. Al final, la idea de la oración teravih de ser realizada con un imán después de la oración de la noche fue aceptada por todos. El resultado fue: “Después de la oración de la noche, un imán para los hombres y otro imán para las mujeres guiarán la oración del teravih por 20 rekats, la cual fue la forma más larga que Resulullah (swas) hizo. Los que quieren, orarán detrás del imán la cantidad que él / ella deseen (puede ser 2, 8 rekats, etc.) Pero el imán guiará por 20 rekats. “Así es como empezó el teravih congregacional. Hoy dicen que el teravih es una costumbre Emevi, pero durante el tiempo de Hz Omer no había Emevi, shia, etc. No había otro grupo aparte de ehli sunnet. Así que la oración Teravih es la ictihat (interpretación) de Hz Omer (ra). Ustedes pueden orar solos en casa si lo desean, no es una obligación orar teravih en congregación. Pero el punto importante es que Resulullah (swas) ha rezado oraciones nafile durante el mes de Ramadán. Por lo tanto, tenemos que seguirlo. Y la forma sistematizada de esta oración se llama teravih.
También, sabemos del Kuran i Kerim, “Sehru Ramazan ellezi unzile fihi Kuran” que el Kuran i Kerim comenzó a ser enviado durante el mes de Ramadán. Por lo tanto, el bendito Ramadán es el mes del Kuran. Dicen que el Kuran no debe ser leído por dinero. Su dicho es correcto, pero lo que piensan detrás de eso está muy mal. No hay Hafiz Hazretleri que leerá el Kuran por ti para ganar dinero. Si quieres leer Kuran, ¡aprende y léelo tú mismo! No lo aprendes, pero aprendes todos los demás idiomas por dinero y lo haces por una vida que tardará sólo 80 años en comparación con la vida eterna. Luego le pides al hafiz que lea el Kuran en tu nombre y como resultado, le das un regalo. Entonces la gente dice que esto está mal. Creedme que los que hablan mal de esto son aquellos cuyas voces no son buenas. No pueden leer bien, así que hablan mal de los que leen bien. La lectura del Kuran y escucharlo al mismo tiempo se llama ‘mukabele’. Y la costumbre de mukabele viene de lo que Resulullah (swas) y Cebrail han hecho. Cada año en Ramadán, e incluso antes del ayuno obligatorio se ordenó en Ramadán, Cebrail venía y recitaba todos los ayets que fueron enviados hasta ese momento a Resulullah (swas). Y Resulullah (swas) recitaba todos los ayets nuevamente a Cebrail. Esto ocurrió en el mes de Ramadán. Cada Ramadán los ayets se volvieron más y más durante 23 años. Por lo tanto, lo que se hace como mukabele en las mezquitas, en nuestras casas, en dergahs es en realidad la sunnah de Hz. Resulullah (swas). Así que cuando se hace mukabele, el que lee y el que escucha están en la estación de Resulullah (swas) o Cebrail (as). Así que no es una cosa simple que se puede tomar a la ligera. No sabemos quién está exactamente en la estación de Resulullah (swas) o Cebrail (as).
Así que al lado de las oraciones del teravih, aquellos que leen Kuran (o le piden a un hafiz que lo lea por ellos – e insAllah aprenderán a leer por ellos mismos pronto) estan en realidad, mostrando respeto al mes de Ramadán. Durante la noche de Kadir, tenemos que hacer algo diferente en comparación con las cosas que hemos hecho durante las noches de Ramadán. Así que si estás recitando el ihlas 3 veces cada noche, durante la noche de Kadir, recítalo cuatro veces. Haz algo diferente. Haz algo adicional. En la casa de Hz Pir, oramos una oración llamada oración Kadir. Dicen que esa oración no existe. Elhamdulillah incluso lo hemos orado en la mezquita de Resulullah (swas) siguiendo a imams. Una vez este fakir fue el imán y una vez Hafiz Celal Agabey. Hemos orado en Medina elhamdulillah. La oración del Nafile no tiene ningún límite. La palabra nafile significa ‘útil’. Sure i Kadir explica los beneficios, bendiciones de la noche del Kadir y esta noche estaré rezando y recitando este sura al kadir. Entonces, ¿por qué no pueden aceptarlo? Dicen que Allah no lo ordenó. ¿Acaso Allah no dice en su libro “Recuérdame mucho”? ¿No es la oración la mayor forma de recuerdo (zikrullahi ekber)? Así que en realidad estamos siguiendo la orden general de Allah.
Como saben, nunca tenemos suficiente de algo mundano como el dinero, una casa, un automóvil, etc. Siempre queremos que venga más para nosotros. Al igual que una pala siempre tira para su lado, siempre hacia mí. Pero algunos son como un rallador – siempre para el otro. Y algunos son como una sierra, una para ti, y otra para mí. Tenemos que ser así. Bueno, en realidad ni tú ni yo existimos. En sharia lo que es tuyo es tuyo y esto es mío. En tarikat ambos son tuyos y míos. En Hakikat, nada es tuyo ni es mío. En Marifet, ni tú, ni yo, ni las pertenencias existen. Así que todos debemos evaluar dónde estámos en este ejemplo.
Que Allah nos bendiga con muchas noches de Kadir. Que nos haga llegar al poder de Kadir. Algunos dicen: “¿Cómo sabemos que la noche de Kadir es la noche del 27?” Hay un concepto en el Islam que se llama ‘edille-i erba’ (cuatro pruebas). Estas cuatro pruebas son el libro, sunnet, comparación e icma (acuerdo). Durante siglos, el 27 de Ramadán se acordó (icma) para ser la noche de Kadir. Esta es la prueba. Hay algunas otras pruebas también. Como ebced (asignar números a las letras y hacer cálculos). La palabra Kadir llega al valor de 9 en cálculos ebced. En surei Kadr, la palabra Kadir ocurre tres veces. De esto usted multiplica 9 por 3 y le da 27. También, Resulullah (swas) comenzó su hicret en la noche del 27 de Safer. Resulullah (swas) hizo su Miraj en la noche 27 de la Receb. Y la noche de Kadir es el 27 también. ¿Puede ser sólo una coincidencia? No dar ningún valor al icma (acuerdo común) de ummet significa no seguir el concepto de las cuatro pruebas del Islam. Pero tienes que seguir el icma de ummet. Si no sigues la icma, Allah preguntará: “¿Por qué has dejado el rebaño?” Algunos que corren tras sus nefs y sólo para ser famosos dicen cosas como estas. Un hombre que quiso ser famoso fue y orinó en el pozo de zemzem. Ustedes ven que él sigue siendo famoso. Nadie sabe su nombre, pero todo el mundo sabe lo que ha hecho. Así que no tenemos que seguir al que quiere ser famoso, sino que seguimos el acuerdo de la ummet. Esto nos impide ser invocados por Allah.
Como he explicado en otros sohbets, las diferencias en la fecha de inicio de Ramadan son aceptables basados en la sharia. Así que los árabes han comenzado un día más tarde que nosotros y esto significa que van a celebrar la noche de Kadir mañana por la noche. Pero si crees en este fakir, la noche de Kadir es esta noche. Este cálculo es correcto. También hoy llegaron noticias desde Medina, que lo confirmaron también. Kadir es esta noche. Si también quieres hacer algo mañana, hazlo también. Cada vez que lo hagas, Allah tiene sus propias bendiciones. Que Allah nos haga conocer el poder de esta noche.
Selamun Aleykum
Sohbet de Tugrul Efendi – 15 Septiembre 2009 – Parte II – Sobre reclamos referentes a la Bid’at (invenciones que no pertenecen a la religión) – Dar sin que te pidan
