Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 5 de Octubre de 2009 – Ali se ha aparecido ante mis ojos

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Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 5 de Octubre de 2009 – Ali se ha aparecido ante mis ojos

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Bismillahir Rahmanir Rahim

De Hilmi Dede Baba[1] un poema largo / nutuk [cantado en el meshk] que comienza como “Aynayi tuttum yuzume, Ali gorundu gozume,” [He tenido el espejo frente a mi cara, y Ali se ha aparecido ante mis ojos] provocará alguna confusión y algunos malentendidos. Por lo tanto, voy a ampliar un poco en los significados ocultos en este nutuk.

En primer lugar, la religión no consiste solamente de las obligaciones. Todo el mundo debería ser capaz de comprender bien este hecho primario. Un deber no debe ser cumplido sólo en la premisa de que se trata de una orden de Allah. Si se hace así, se hace muy difícil hablar de cualquier diferencia entre el cumplimiento de un deber y viéndolo como una “angarya ‘[fatiga o trabajo forzado], y todo tipo de culto se convertirá en un trabajo forzoso en este caso. Si muhabbet (amor) no entran en juego durante cualquier tipo de culto, no habrá alegría espiritual y beneficio [fayz] para obtener de ella. Va a ir hacia arriba y hacia abajo y pensaras que has orado, y que pasar hambre pensaras que has ayunado. Así que muhabbet definitivamente debe estar involucrado en todas tus devociones.

 

Por desgracia, la idea que ha prevalecido recientemente en grandes porciones de la sociedad es poner un mayor énfasis sólo en las obligaciones. Cuando las personas que se consideran a sí mismos como hombres de conocimiento se les pregunta si existe tal cosa en particular en la religión, su respuesta es, “tal o cual cosa no existe”, porque siempre buscan frases imperativas en el Santo Corán para demostrar la existencia de cualquier institución religiosa [como órdenes sufíes y todas las prácticas supererogatorias]. Por ejemplo, hay idiotas que dicen que llamar a Resulullah (SAWS) “Habibullah” [el amado de Allah] no tiene fundamentos, es innecesario e incluso prohibido sólo porque no se menciona textualmente en cualquier parte del Santo Corán. No llamar a un idiota, idiota en este caso es en realidad tener malos modales y ser un desagradecido; Lo estoy usando muy a propósito. Siempre trato de dar el mismo ejemplo: hay acciones que Allah le gusta o no le gusta, y él ha mencionado éstos en su libro; como por ejemplo, “Vallahu yuhibbul muhsinin” [Alá ama a los que son generosos y dedicados a hacer el bien: Sura Al-i Imran, 134], o “Innehu la yuhibbul musrifin” [En verdad, Él no ama a los que son un desperdicio: Sura A’raf, 31]. Este tipo de acciones que le gustan o no a Allah son mencionados en el Corán sobre todo en los finales de los versos. Por lo tanto, la pregunta que se debe hacer ahora es, son todas las acciones y atributos amados por Allah existentes en Resulullah (B y P)? Sí, los son claramente. Y ¿tiene algunos de las acciones o atributos que le desagradan a Allah? No, definitivamente no. Entonces, ¿A quién otro Allah llamará “Habibullah” (Mi querido) si no es a Resulullah (SAWS)?

 

Además, existe la palabra “amor” en muchos versos del Corán. Palabras como ‘yuhib’, ‘tuhib’ y demás son todas las conjugaciones de la palabra “hubb”, que significa amor. También una de las definiciones coránicas para los creyentes es, “vellezine amenu esheddu hubben lillah” [mientras que los que creen verdaderamente son más firmes y desbordantes en su amor por Allah: Sura Baqarah, 165]. Por lo tanto, un vacío de amor en la religión es imposible. Y cuando hay amor, uno deja de considerarlo como una obligación tediosa o como una carga; hasta incluso ya no lo siente como una obligación. Sin embargo, está la regla que dice, “en abundancia de amor, los modales son dejados de lado; ya no tienen vigor” también es la regla general para mantener la expresión de amor dentro de ciertos límites con el fin de evitar que los discípulos todavía-no maduros caigan en descaros, insolencia y conducta impropia ya que la diferencia entre los dos [ser incapaz de controlar el amor genuinamente sentido de uno y de cometer un acto de absoluta desfachatez suponiendo que se trata de una expresión de amor “incontenible”] aparece exteriormente como una sola pieza de cabello, pero por dentro es tan grande como una montaña. Sin embargo, el amor privado no está sujeto a ninguna clase de reglas.

Se preguntan, ¿está bien besar la mano de un Sheikh? Y ellos [los idiotas] responden: “No, no es apropiado ya que no hay versos en el Corán que afirma que éste puede ser besado.” Muy bien, luz de mis ojos, ¿está escrito que la mano de un Sheikh no debe ser besada? ¿Cómo se atreven a fabricar este tipo de conclusiones? Pues bien, por otro lado, ¡besas a tu esposa por todos lados sin culpabilidad, cada parte de ella! ¿Por qué no puedes besar la mano de tu Sheikh? Que Allah bendiga al violinista [Kemani] Haji Arslan Agabey. [Algunos hermanos empiezan a reírse en este momento] Los que conocen el incidente[2] se ríen. No voy a contarla. Sería una pena compartirlo ahora en esta congregación. Haji Arslan Agabey … Que Allah tenga piedad de su espíritu.

 

Por lo tanto, el amor es un estado tal que donde quiera que mires, ven a su amado. Hazrat Ali (que Allah ennoblezca su rostro – karramallahu vajhahu) es, por supuesto, nuestro amado, debido a que él es el amado de Allah y su mensajero. El amor lleva a uno a un estado en el que uno es empujado continuamente para parecerse al objeto de su amor dentro y por fuera. Esto no es un deber y obligación, sino que sucede por sí mismo en su curso natural. Una persona que se esfuerza por ser como su amado. Por lo tanto, si Hilmi Dede Baba ve a Hazrat Ali cuando se mira en el espejo, entonces significa que se ha convertido en Hazrat Ali tanto como su propia capacidad de amor. ¿Qué hay de malo con eso?
Él continúa: he mirado mi ser interior y vi a Ali otra vez. Así que él no ve otra cosa más que a Ali. ¿Cuál era ese comercial? Un comercial de chocolates. Ellos le hacen preguntas a un adicto a este chocolate en particular, preguntas como, “¿Cómo estás?” Él responde, “Chocomilk”. “¿Cómo está el clima?”, “Chocomilk”. ¿Cómo es esto y aquello? -Chocomilk. -¿Por qué siempre dices Chocomilk? -Porque no puedo pensar en otra cosa que en Chocomilk …

Él dice: “Desde el momento en que a Adán (AS) se le dieron los nombres divinos (que sucedió en el cielo antes del descenso a la Tierra. Él vino a la Tierra equipado con los atributos de Allah), todos los reinos, universos y los cielos aparecieron ante mis ojos como Ali.” Él dice, “Noé, Abraham, Moisés, quien habló con Allah en el Monte Sinaí, son todos Ali para mí.” Uno puede decir que no se debería comparar a Hadrat Ali con los grandes profetas. Bien, él si puede, porque Rasulullah (SAWS) mismo hace esta comparación. ¿No conocen el hadiz donde dice Rasulullah (SAWS), “Ulama-i ummeti, ka anbiya-i Bani Israel” [Los sabios de mi ummah son como los profetas de los israelitas.] Hadrat Moisés fue un profeta de Bani Israel. Hadrat Abraham era el padre de Israel? Hadrat Noah fue el segundo Adán, por lo que él es el segundo padre para todos nosotros cronológicamente. Por lo tanto, Hadrat Ali se convirtió en el modelo del conocimiento y de la batalla, y fue definido por Rasulullah (SAWS) como la puerta de la ciudad del conocimiento en el hadiz, “Ana madinat’u-l ‘ilm ve Aliyyun babuha”. [Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta]. Así, por medio de esta analogía, Rasulullah (SAWS) declara y enfatiza la sublime estación de Hadrat Ali al declarar implícitamente que uno no puede entrar en la ciudad de Muhammad Mustafa (SAWS) a menos que uno pase por la puerta de Ali. Por esta razón, lo que Hilmi Dede Baba dice no está en absoluto en contra de la sharia.

Hilmi Dede Baba continúa diciendo, “Isa-i Ruhullah odur” [Él es Jesús, el espíritu de Allah]. En el versículo coránico donde el Noble Jesús anuncia la venida de Rasulullah (SAWS), Él (as) se refiere a sí mismo como “Ahmad”, [… min ba’di-smuhu Ahmad: Surah Saff, 6] Porque el nombre de Rasulullah (SAWS) es ‘Muhammad’, es su nombre en la vida en este mundo. Los reinos no sólo están formados por este mundo. Antes de este mundo, estaba el reino de los espíritus. Y allí, cuando estábamos presentes en la presencia de nuestro Señor, fuimos honrados por su dirección divina a través de él preguntándonos: “¿No soy acaso tu Señor?” Y le dijimos: “Qalu Balaa”]. Es decir, había realmente tal reino y allí, el nombre de Rasulullah (SAWS) era ‘Ahmad’. Y el nombre de nuestro Maestro en la vida eterna es ‘Mahmud’.

Estos son los nombres de Nuestro Maestro (SAWS) como se mencionan en el Corán. Así que, aparte de todos sus atributos y nombres, tiene estos tres nombres propios según los tres reinos diferentes. Mustafá no es su nombre, sino un atributo suyo. Significa el que ha sido purificado y refinado [de la raíz saff e ıstıfa]. ¿Cómo? Por la fuerza y el poder de Allah mismo. Conocen el incidente de Shaqq-i Sadr (la apertura del pecho). Así fue el incidente donde el pecho de Rasulullah (SAWS) fue abierto y limpiado por el poder divino a través de los ángeles. Este incidente era visible a simple vista y parecía haber tenido lugar en el exterior, mientras que era una limpieza espiritual. Ni siquiera piensen: “¿Estaba sucio que necesitaba ser limpiado?” No es el tipo de limpieza tal como la entendemos. Todo el mundo está sucio y limpio al mismo tiempo pero a inconcebibles diferentes niveles. Por ejemplo, con respecto a nuestros defectos de ayer, hoy estamos más limpios. Pero si no cometemos menos errores mañana, no estaremos más limpios que hoy. La suciedad no es algo que puede desaparecer con jabón o detergente. En realidad, la suciedad es lo que queda en la frente como una mancha negra en presencia del Señor de los mundos. Y su jabón es el arrepentimiento. Si lo limpias con el jabón del arrepentimiento, se limpia. Y esperamos que nuestro Señor acepte nuestro arrepentimiento. Amin.

En pocas palabras, la palabra “Mustafa”, el purificado, no es un nombre de Rasulullah (SAWS), pero es un atributo suyo. Así que cuando Hilmi Dede Baba dice,

“Isa-i Ruhullahi Ali gordum” (He visto a Isa, el espíritu de Allah, como Ali)

“Iki alemde sah onu gordum” (lo he visto como el shah (rey) en ambos mundos)

“Muminlere penah onu gordum” (lo he visto como el lugar en el que los creyentes toman refugio)

 

¿No nos refugiamos en Ali? ¿No están aquellos que se refugian en Ali refugiándose en Rasulullah (SAWS)? ¿Y acaso los refugiados en Rasulullah (SAWS) no se refugian en Allah como consecuencia natural? Por lo tanto, todas estas palabras son correctas. Él continúa:

“Ali Evvel, Ali Ahir” (Ali es el primero, Ali es el último)

“Ali Batin, Ali Zahir” (Ali es el Oculto, Ali es el Evidente)

“Ali Tayyib, Ali Tahir” (Ali es el Perfectamente Bueno, Ali es el Último Puro)

“Ali gorundu gozume” (Ali ha aparecido ante mis ojos)

 

Evvel (antes), Ahir (después), Batin (interior) y Zahir (exterior) también son nombres de Allah-u Taala. Y como ustedes saben, hay un versículo coránico sobre esto: “Huwa’l awwalu wa’l-akhiru wad-dhahiru wa’l-batin” [Sura Hadid, 3] Y ellos afirman que decir tales palabras equivale a deificar a Ali. No hay necesidad de llegar a una interpretación tal sin sentido. Allah ha dado todos sus atributos a Adán, todos ellos. Un versículo en Baqarah [versículo 31] dice: “Y él dio [enseñó] a Adán los nombres de todas las cosas.” Allah dice aquí ‘kullaha’ (todos ellos.) Todos estos atributos que pertenecen a Allah existen en cada siervo. (Los hijos de Adán) sin excepciones. Pero Allah (SWT) es el Poseedor Absoluto de los nombres, mientras que Adán los tiene a sus propios límites y capacidad, así como cada uno de ustedes es un lugar de manifestación para los nombres en proporción a su potencial realizado. Por lo tanto, Hadrat Ali tiene los nombres, pero a la capacidad de su vaso. Es decir, tácitamente, Hilmi Dede aquí definitivamente no está llamando a Ali, ‘Allah’. Simplemente está diciendo que los atributos que Allah le ha dado a Hadrat Adán también existen en Ali. Por supuesto, en el lenguaje poético, los finales de línea se supone que riman entre sí, y es lo que también sucede aquí con; Ahir, Zahir, Tahir …

 

Él llama Ali ‘tahir’. Por supuesto, Hadrat Ali es puro. Un día, Hadrat Ali se durmió debajo de una palmera de dátiles. Rasulullah (saws) lo vio y se acercó, y sentándose a su lado, levantó suavemente su cabeza y la colocó en su regazo. Hadrat Ali no se despertó mientras dormía profundamente. Se despertó al cabo de un rato, y viendo que había estado durmiendo en el regazo de Rasulullah (SAWS), inmediatamente se sentó y dijo: “¡Aman ya Rasulallah!” Rasulullah (SAWS) sonrió gentilmente como siempre. Él es aquel de cuya espalda Rasulullah (SAWS) limpió el polvo. Entonces, ¿quién podría ser considerado limpio y puro y que no lo sea? ¡Por supuesto, él es el que es tahir, es decir, totalmente limpio y puro! Rasulullah (SAWS) le dio en matrimonio a su Fatimah; una hija amada de la que dijo: “Fatimah minnee wa ana minh” [Fátima es de mí y yo soy de ella]. Entonces, ¿quién podría llamarse limpio si Hadrat Ali no es así? Por supuesto, Ali es el más puro.

 

El nutuk continúa, “Ali candir, Ali canan / Ali dindir, Ali iman” [Ali es el amante, Ali es el amado / Ali es la religión, Ali es la fe]. Claro que lo es. Luego continúa “Ali Rahim, Ali Rahman” (Ali es Misericordioso, Ali es Benefactor). Algunos dirán aquí: “¡Ay de ti! ¡Muestra la temeridad de llamarlo ar-Rahman y ar-Rahim! “Bueno, ¿no eres Rahman (Benefactor)? ¿No eres Rahim (Misericordioso)? Presten mucha atención a ustedes mismos. Los atributos de ar-Rahman y ar-Rahim ya existen en ustedes. ¡Si ustedes no son compasivos y no tiene piedad de sus cercanos y lejanos, sus vecinos, un gato callejero, una cigüeña lisiada, e incluso un cerdo sediento! … entonces no tienes el atributo de Rahman en ustedes. Si ustedes demuestran misericordia a éstos, entonces existe en ustedes.

Cuando les dije ‘cerdo sediento’, algo me vino a la mente. Allah nos prohibió comer la carne de cerdo, es decir, puerco. No quiere decir que quiera que lo torturemos. Desafortunadamente, hubo algunos derviches de Haci Bektash-i Veli que malinterpretaron el verso [donde comer cerdo es declarado proscrito] y un día ataron una campana a la cola de un cerdo. El cerdo corría y al oír el ruido de la campana, se asustó aún más y así siguió corriendo más y más. Hadrat Hunkar [un atributo de Haci Bektash-i Veli, que significa Sultan] vio esto y llamó al cerdo. Él lo palmeó suavemente y lo calmó y desató la campana. Luego, lavándose las manos, se dirigió a sus derviches y preguntó: -¿Qué tonto idiota ha hecho esto? -Con miedo de decir algo, tartamudeaban. Él entonces dijo, “Allah nos prohibió comer su carne. Él no nos ordenó que le infringiéramos dolor. ¡No hagan una cosa tan estúpida de nuevo!” Esto no es sólo una charla ociosa, se puede encontrar en su trabajo,”Menakib-i Haci Bektasi Veli.” Pueden leerlo allí con más detalle. Así que, la prohibición de Allah sobre la carne de cerdo no significa que podamos dañarlo. Un musulmán es esa persona, de cuya mano, lengua y cintura, todos y todo están a salvo. Y los cerdos están incluidos en el “todo”. Incluso un cerdo debe sentirse seguro en presencia de un creyente. Así que tienes que dar agua al cerdo sediento, y también alimentarlo. También alimentarlo si tiene hambre. No se puede comer su carne, y eso ya es otro tema.

Por lo tanto, los atributos Rahim y Rahman, Evvel y Âhir, Bâtin y Dhâhir son atributos de Allah y también están presentes en Hadrat Ali y en todos nosotros a nuestra propia capacidad. Permítanme aclarar de nuevo, en Ali, que existen al límite de la capacidad de Ali, y en Allah tanto como Su esencia ilimitada. Y como resultado, las palabras de Hilmi Dede no se expresan para mostrar a Ali como Allah.

“Hilmi geda Hilmi kemter” [Hilmi es un mendigo y un servidor inútil]
“Gozum gorur dilim soyler” [Mi lengua habla lo que mi ojo ve]
“Su nereye kilsam nazar, Ali gorundu gozume” [Dondequiera que dirijo mi mirada, Ali aparece ante mis ojos]

Voy a decir esto a aquellos que están diciendo adentro, “Bueno, ¿nos parecemos a personas que no pueden comprender esto? Ya sabíamos lo que significan estas palabras” porque hay quienes están pensando esto ahora. Muzaffer Efendim (que Allah nos haga llegar a su intercesión), durante los meshks de los lunes, después de que el meshk había terminado, a veces no podía tener suficiente de él, y en un ambiente de celo gozoso, él cantaba este ilahi. Alguien (que Allah le dé paz a su alma si lo considera conveniente) dijo con seguridad: “Muzaffer es un Alevite [de la secta política del Alevismo]”. ¿Por qué? ¡Sólo porque él solía cantar este ilahi!

Hadrat Imam Shafii, como ustedes saben, es uno de los cuatro grandes imames de las cuatro escuelas [Ahl-i Sunnah Wa’l-Jamaah] de la Ley Islámica [madhhab]; Las cuatro escuelas que existen hoy en día. Y que todavía lo sigue siendo hoy. Por cierto, el concepto de las cuatro escuelas no se conoce adecuadamente. La mayoría de la gente piensa que hay sólo cuatro escuelas de derecho islámico, mientras que en realidad ha habido 270 y algo. Y como pasa ahora, los que tienen seguidores son sólo cuatro. E incluso el número de seguidores de uno de estos, Hanbaliyyah, es muy pequeño. Existen casi sólo en las conversaciones. Y cuando se mencionan estas escuelas, inmediatamente piensan sólo en las diferencias en las oraciones, ayuno, zekat (¡incluso el zekat no es como todos lo saben, no siempre es lo que comúnmente se conoce como el 2,5 por ciento!), ablución, etc. Pero desde el matrimonio hasta las leyes de esclavos, desde la tributación de los productos agrícolas (10% de los cuales deben ser distribuidos como sadaqah) hasta las reglas de testificar en un tribunal de justicia, y hasta cualquier tipo de contratos hechos, etc. Hay un copioso número de puntos de vista y juicios diferentes entre las escuelas. Como la mayoría de estos no se ejercen en nuestra vida diaria muy a menudo, sólo pensamos en las escuelas como acciones y cuando se mencionan acciones las tomamos como sólo la oración, ayuno, etc … Pero no es así. En cada paso de nuestra vida cotidiana, hay una interpretación (ijtihad) y las cosas se hacen sobre la base de esa interpretación.

 

Así que cuando el gran imán de los actos externos, el Imam Shafii, se trasladó a El Cairo desde Medina, se convirtió en estudiante del Imam Malik y pasó ocho años “al lado de sus rodillas”. Tácitamente apreció el amor de Ahl-i Bayt-i Mustafa Y Hadrat Ali mucho más de lo que nosotros podemos, y además lo vivió. Y en esos días, argumentos similares a los de hoy en día fueron aumentando gradualmente sobre todo como resultado de la gran traición de Mukhtar as-Saqafi y su deliberada distorsión de los hechos. Permítanme no ahondar en detalles. Imam Shafii mencionó el amor de Ahl-i Bayt muy a menudo, y la secta aberrante de Raafidhiyyah estaba tomando su peaje en Egipto en ese entonces. Un día subió a un minarete y dijo: “Si digo que amo a Ali y a su descendencia tantas veces como la cantidad de burbujas en el río Éufrates, no puedo obtener suficiente de ella. Si el amor de Ali y su descendencia es equivalente a ser un Raafidhi, entonces yo soy el Raafidhi número uno. “Existe la versión árabe original de este poema, no lo sé de memoria, pero puedo encontrarlo para ustedes. Por cierto, el río Éufrates no sólo representa el río que conocemos, sino que, en árabe, terminológicamente, el Nilo y el Éufrates también representan todo tipo de grandes cantidades de agua. Esto se debe a que el Éufrates sopla vida en la Mesopotamia y el Nilo en Egipto, y estos lugares son conocidos por ser los asentamientos más antiguos de la humanidad en la Tierra. Por lo tanto, todos los profetas conocidos fueron enviados a la Mesopotamia, a saber, Oriente Medio de hoy. Algunos idiotas afirman que la mayoría de los profetas fueron enviados a esa parte del mundo porque los árabes eran mal educados e inmorales. No es cierto. ¡No había otras personas en otras partes del mundo en ese entonces! Geográficamente hablando, Europa estaba cubierta por glaciares y América ni siquiera era conocida. De todos modos, Imam Shafii subió al minarete y gritó esas palabras. Puedo encontrar este poema si quieres.

Amar a Ali y a su descendencia no requiere jurar a Omer quien era en realidad el yerno de Ali también. Todo el mundo conoce a Hadrat Omer como el suegro de Rasulullah (SAWS). Es verdad. ¿Pero saben ellos que Hadrat Omer era también el yerno de Hadrat Ali? ¡Simplemente pregunten a 100 musulmanes en la calle hoy y si ustedes encuentran a una persona que sepa esto, besen sus manos inmediatamente sólo porque él ha oído hablar de esto! Después de que Hadrat Fátima se trasladó a la otra vida, Hadrat Ali se casó nuevamente y el nombre de una de sus hijas fue Umm Kulthum. Y el esposo de Umm Kulthum era Hadrat Omer. Ustedes pueden decir que hay una gran diferencia de edad entre ellos. Sí hay; Pero la sociedad era así en aquel entonces. La diferencia de edad en los matrimonios ocurre también hoy, pero no es conocida por la gente, y ocasionalmente se puede leer sobre esto en los periódicos. Que Allah bendiga el espíritu de Neyzen Tevfik. ¡No voy a decir los detalles! 🙂 ¡Refréname Ahmet!

 

Por lo tanto, el bendito esposo de Umm Kulthum binti Ali fue Omer bin Hattab (RA). Si un hombre no es un buen hombre, si no te llevas bien con él o si es injusto con tus derechos, ¿casarías a tu hija con él? También, las mismas condiciones consideradas, ¿darías su nombre a tu hijo? ¿Nombrarías a tus hijos Abu Bakr, Omar y Othman? Viajen a Bagdad y verán las tumbas de la descendencia de Ali. No me refiero a las tumbas de los imanes en el distrito de Kadhimiyyah. Los imanes chiitas. Bueno, por cierto, no es correcto llamarlos imanes chiitas; ¡No son chiitas! Ellos son benditos descendientes del profeta que los chiíes claman ser sus imanes. ¡Ellos son las coronas de nuestras cabezas! Esto es diferente. De todos modos, en la ciudad aparte del distrito en cuestión, verán los santuarios de algunos descendientes de Hadrat Ali. Uno de ellos pertenece a tres hermanos. Y sus nombres son Abu Bakr, Omar y Othman. Y, sí, su padre era Ali. Estos nombres están tallados en sus lápidas. Por lo tanto, no puedo entender cómo ellos no lo ven o no pueden leerlo. “Haza kabr-i Abu Bakr bin Ali; Haza kabr-i Omar bin Ali; Haza kabr-i Osman bin Ali “. Tengo una fotografía de estas tumbas de 1974 de nuestra visita con Muzaffer Efendim (que Allah bendiga su espíritu).

Así pues, para los amantes, dondequiera que miran, ven el rostro de su amado. Por cierto, debe haber un nutuk de Hilmi Dede Baba en las oraciones prescritas también. Vamos a encontrarlo insha’Allah. Era un hombre «con ablución y oración». ¡Era un hombre leonino y muy guapo, un gran Bektashi Baba!

Ahmet Baba: “En aquel entonces, no permitían que hombres “no-leoninos ” se convirtieran en Baba Bektashi.”

Cierto. No lo hicieron. Tenían un colgajo en las apariencias externas. Un jorobado, por ejemplo, o un ciego, cojo o lisiado no podría convertirse en un derviche Bektashi. Incluso solían llevar a la persona a un baño turco (hamam) para comprobarlo. Como una persona normalmente estaba cubierta con su túnica fuera, no podía ver claramente si tenía alguna deficiencia física. Así que, por lo tanto, solían comprobar su cuerpo en el hamam. ¿Qué hay debajo del taparrabos que cubría la parte entre el vientre y las rodillas? ¡Bueno, no vamos a entrar en ese tema!

Cuando dije el taparrabos, me vino a la mente. Hablemos hasta que haya pasado la medianoche. ¡Todavía son cuatro minutos para la medianoche!

Hadrat Mevlana y sus derviches estaban sentados en las aguas termales de Ilgin [cerca de Konya]. Estaban en la habitación caliente y estaban por supuesto solo con su ropa de baño. ¿Cómo te sientas en el hamam? Por supuesto, envuelto en un pedazo de tela que el cuidador del hamam te da. En los viejos tiempos, los limpios, quisquillosos hombres solía llevar su propia ropa y toallas en un paquete para el hamam como lo hacen las mujeres, y no confiarían en la limpieza de las toallas del hamam. Que Allah bendiga su espíritu, mi abuelo también era así. Solíamos poner su ropa en una canasta y solía ir al hamam con ella en Bursa. De todos modos, estaban sentados en el hamam y Hadrat Pir les dijo: “Les voy a preguntar algo”, durante el sohbet. “Bueno, hemos dejado toda nuestra ropa afuera”, dijo.

Por cierto, en el comienzo de los años 1900 cuando se miraba a una persona, se podía entender su origen social. Se podía entender si era un derviche, un Sheyk, a qué camino pertenecía, si era un funcionario del gobierno, un soldado, un escriba, un comerciante, un artesano, e incluso qué clase de artesano era… Inclusive su religión era visible; Como, por ejemplo, los judíos estaban obligados a usar sólo zapatos amarillos. Y durante el tiempo de Hadrat Mevlana, si no en el mismo grado de detalles, los Sufis todavía tenían sus propias maneras de vestirse, aunque era imposible distinguir las órdenes en ese momento. Así que Hadrat Pir dijo: “Está bien; Supongamos que vieron nuestras ropas fuera y pensaran que hay unos derviches dentro del hamam. Por lo tanto, si un hombre entrara ahora y nos mirara, entre todos estos otros clientes que no son derviches, ¿sería capaz de entender que somos derviches?” Esta no es una historia didáctica fabricada; Es un evento real. Sus derviches no pudieron dar una respuesta. Entonces Hadrat Pir dijo: “Si dejamos de demostrar a través de nuestras acciones y estados que somos derviches incluso en este pedazo de paño de baño, ¡ay de nosotros!” Como dice el refrán, “Olaydi dervislik tac ile hirka, alirdik pazardan otuza, kirka .” [Si fuera posible ser un derviche con sólo un taj (corona) y una khirkah (prenda de derviche sin mangas), podríamos haberla comprado en el mercado por unos cuantos centavos]. Ser un derviche es un estado. Y ese estado está vestido para aquellos que están más cerca de su Sheyk y Pir.

Había una persona; unos 30 años atrás, que Allah bendiga su espíritu, un día dijo: “Cuando miro las filas en una congregación en una mezquita, puedo entender quién es un derviche y quién no”, en esa cena. Ante esto Muzaffer Efendim dijo: “¡Y yo puedo entender de qué camino es!” Hadrat Abdulqadir viste a su derviches del estado de la Qadiriyyah (literalmente: viste Qadiriyyah a sus derviches), si se ha convertido en un verdadero Qadiri. Hadrat Mevlana viste a sus derviches el estado de Mevleviyyah, si es un verdadero Mevlevi. Y Hadrat Nureddin viste a sus derviches como un Jerrahi, si es un verdadero Jerrahi. Esa es la pregunta.

¡El paño de baño nos ha llevado hasta aquí!

Vayan a sus hogares ahora, es más de medianoche. Los que están en casa también tienen derechos sobre ustedes.

 Un derviche, que toca el oud: ¡Efendicigim, ellos ya están durmiendo a esta hora!

As-Salaamu Alaikum

[1] Hilmi Dede Baba: Muhammad Ali Hilmi Dede Baba. Nacido en Üsküdar en Estambul en 1842, partió al otro mundo en 1907. Fue el jeque del Şah Kulu Sultan Bektashi Dergāhı en el barrio Merdivenköy del distrito Göztepe de Estambul. Se convirtió en el jeque de la dergah en 1863 después de ser autorizado por su sheyk Hacı Hasan Baba. Tiene muchos otros poemas hermosos y un diwan.

[2] Arslan Hepgür, un famoso violinista, era de origen gitano y amaba profundamente a Muzaffer Effendi, Sefer Effendi y Tugrul Effendi. Él falleció en los primeros años de Tugrul Effendi. Una vez, vino al dergah con un amigo durante la época de Muzaffer Effendi. Este amigo, después de ver que todo el mundo estaba besando la mano de Muzaffer Effendi, dijo: “Todo está bien, pero eso de darle besos …” Oyendo esto, Aslan Baba, proclamó con una voz fuerte: “¿Besar su mano? ¡Aparte de su mano, podría besarle alegremente sus…! “Él usó una expresión muy mala para significar “todas sus partes privadas.”

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