Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 3 de enero de 2011 –28 de Muharram de 1432

Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 3 de enero de 2011 –28 de Muharram de  1432

Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 3 de enero de 2011 –28 de Muharram de 1432

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Algunas personas tienden a criticar a Hadrat Yunus (y por cierto, hay varios poetas que escribieron bajo el seudónimo de Yunus; el primero fue nuestro famoso Yunus Emre; pero también está  Aşık Yunus, Yoğurtçu Yunus, Emrem Yunus, etcétera) por esos versos que él escribió, los que dicen así:

“Lo que ellos llaman paraíso/ son algunos palacios y huríes / Concédelos a quienes los desean / Mi único deseo eres Tú…”

Basándose en que Yunus rechaza las bendiciones del paraíso. ¡Hay aparentemente algunos “santos” que entienden estos versos con sus traseros! Aquellos que conocen esta broma, saben a lo que me refiero. De todos modos,  los quatrain[1] aquí (en la hoja de notas que está sosteniendo mientras habla) él dice,

 

“Permítanme darles a mi hija Fatimah [a cambio de mi ummah]

¿Qué tiene de bueno el paraiso si no está mi ummah para mí?

No me toques, para que pueda entrar al infierno si es necesario

Muhammad llora, ‘Oh mi gente, Oh mi gente.’”

 

Sobre la línea donde Hadrat Yunus dice, en palabras del Profeta “No me toques, para que pueda entrar al infierno si es necesario”,  ellos objetaron y reclamaron “¡El Profeta no dice cosas como estas!”¡Cómo lo saben! ¿Cómo se atreven a afirma que no diría eso? ¿Conocen a Rasulullah lo suficientemente bien? Rasulullah (SAWS) hizo que amarnos los unos a los otros fuera un prerrequisito obligatorio de la fe. “A no ser que tengas fe, no entrarás en el paraíso; a no ser que se amen entre ustedes, no pueden tener fe verdadera; y a no ser que me amen más a mí que a cualquier otra cosa, su fe no alcanzará la perfección” ¿Este es un hadith o no? Es un Profeta el que declara que el amor es la razón de la fe. Es natural que el concepto de ummah, como una entidad institucional, sea tan querida para nuestro Maestro. Mientras tanto, reflexionen en quiénes serán incluidos en su ummah capa por capa o como círculos concéntricos. ¿Quiénes serán incluidos en su ummah dado que él es la razón para la creación del cosmos (sababi khilkati aalam)? ¿Quiénes serán incluidos dado que él es la Misericordia sobre los universos [rahmat an lil alameen]? Revisemos estas realidades asiduamente. Tendemos a percibirlo como nuestro defensor o proponente sólo porque es “nuestro” Profeta. ¡Eso no existe! Estamos negando el hecho de que al decir que él es “nuestro” Profeta esta implícita la equivalencia de negar que él es “rahmat an lil alameen” y declararlo ser “rahmat an lil muslimeen.” “Bueno, él está de nuestro lado…” No, él no está de nuestro lado. ¡Somos NOSOTROS que debemos estar de su lado! Él está del lado de todos. En la medida en que fallemos en captar esta diferencia, no podremos llegar a conocer quién es nuestro Maestro.

En otro nutuq (no un poema, sino un nutuq), dice (lit). “Tenemos a Rasulullah que hace que sus deseos sean cumplidos por Allah”. Y ellos dicen “¡Por Dios! ¿Allah tiene que hacer todo lo que Rasulullah dice?” Como hemos aprendido claramente de Rasulullah – y no de Allah el Más Grande-  que Allah de ningún modo bajo ninguna obligación con nadie. ¿De quién aprendimos esto? ¿Sabíamos esto antes y lo descubrimos nosotros mismos? ¿Allah nos enseñó esto sin ningún intermediario? ¿Quién nos enseñó esto? Rasulullah. ¿Y qué hacemos? ¡Lo objetamos a través de las enseñanzas que nos ha dado! ¿De eso se trata? Wa mina’lgharaib wa’lajaib!

Hay algo llamado “beneficio”. ¿Nosotros, los mortales, no respetamos los deseos de otros en nuestras interacciones diarias y no somos considerados con los sentimientos de otros? ¿De quién pudimos haber sacado esta cualidad?  ¿De dónde viene esta cualidad intrínseca de respetar y conceder los deseos de otros? ¿Lo hicimos después de aprenderlo de alguien o se debe directamente a una motivación interna el hacerlo? ¿Es una porción de conocimiento o un estado natural? Pongan atención a estas diferencias vitales. El conocimiento es adquirido. Tales estados no pueden ser adquiridos. Se han concedido a nuestra creación. ¿De quién tomamos el honrar los deseos personales de la gente o hacer algo pura y exclusivamente por el bien de alguien? A propósito, no estoy hablando sobre hacerle injusticias a otros tratando de cumplir con el deseo de un ser amado. No puedes satisfacer los deseos de nadie y contentarlos, ofendiendo a Allah. Entonces, ¿De quién obtuvimos esto? Por supuesto, de Allah.

Allah dijo en el capítulo An-Nisa (Mujeres) (en el verso no. 69) “Quienquiera que obedece a Allah y al Mensajero, entonces aquellos están en compañía de quienes Dios ha favorecido – Los Profetas (nabiyyeen), los veraces  (siddiqeen), los testigos [shuhadaa], y los rectos [saliheen] – ¡Qué excelentes compañeros son!

Entonces, ¿Ellos estarán unidos y serán tratados por Allah igual que ellos debido a sus cualidades esenciales o se hará esto sólo por el bien de los elegidos? Por lo tanto, estos versos dan certeza de que hay algo llamado “beneficio”. ¿Entonces? ¿De quién es el mayor beneficio? El de Rasulullah. Como padre, madre, abuelo, abuela, hermano, hermana, tía o tío. ¿No haces nada por el beneficio de otros? Por supuesto que lo haces. Entonces, ¿Por qué suponen que Allah no haría lo mismo? Y particularmente en Sufismo, el beneficio en sí mismo es una institución con sus propios principios y tradiciones. Les dije el otro día sobre los pasos que debe seguir un derviche desterrado con el fin de ser perdonado y aceptado de nuevo. Esto, también, se reduce al “beneficio”. Entonces, la línea “Tenemos a Rasulullah que hace que sus deseos sean cumplidos por Allah” significa “Tenemos a Rasulullah cuyas peticiones son otorgadas felizmente por Allah.” Significa que Allah no rechaza sus pedidos.

También, es un deber aprender nuevas palabras yendo más allá de su significado léxico. Si buscan la palabra “khalil”, significa “amigo”. Y si buscan la palabra “habib” siginifica “amado”. Pero, el significado completo de khalil es ‘aquel cuyas peticiones no son rechazadas debido a esta amistad’, mientras que habib es ‘aquel cuyos deseos son concedidos sin tener que pedir por ellos’. Nuestro Maestro Muhammad Mustafa (SAWS) es el Amado de Allah, Habibullah.  Es más, hay algunas personas estupidas que hacen objeciones de que Rasulullah sea llamado así. “La palabra habibullah no existe en el Corán para Rasulullah, por lo que no está permitido llamarlo así”.

¡Oh buey sin cerebro! (¡Uso una palabra suave sólo por respeto a ustedes!) Siempre trato de explicarlo; ¿Allah no menciona en el Corán que hay ciertas características, estados y cualidades que son amados por Él? ¿Acaso no reveló abiertamente, las cualidades que a Él lo contentan y cuáles no, lo que Ama y lo que no? “Verdaderamente Él ama a los generosos” “Verdaderamente Él ama a los que perseveran con paciencia” ¿No son estos, versos coránicos? ¿Acaso los atributos de amar y no amar no existen en Allah? Claro que existen. Es cierto en muchos versos. Él no ama a los mentirosos y a muchos otros tipos de personas similares. Esto no es contentamiento; es amor. La raíz de esta palabra en árabe es “hubb” no es “rida”. ¿Nuestro Maestro tiene alguna de las cualidades o estados que Él no ama? No, no las tiene. ¿Y tiene todas las cualidades y estados que son amados por Él? Sí, ciertamente las tiene. Entonces, ¿Si no es a Rasulullah, a quién amará Allah? Si no es él, ¿Entonces quién será el Amado de Allah? Ellos cometen el gran error buscando una palabra particular en el Corán.

¡Hay otro grupo de estúpidos quienes ‘exprimieron’ conclusiones de los versos con un par de ‘pinzas’! Por ejemplo, algunos de ellos dicen que el viaje nocturno a Jerusalén es mencionado en el Capítulo Al–Isra, pero la ascensión al cielo más elevado no está mencionada, por lo que si alguien niega el verso en Al–Isra se convierte en un kaafir, un no creyente, ¡mientras que uno que niega la ascensión no se convierte en uno! Sí, ¿¡el único capítulo del Corán es el Capítulo Al-Isra!?¿¡Correcto!? ¿¡Y soy yo el que reveló el capítulo AnNajm!? ¡Astagfirullah! ¿Qué dice Allah en el capítulo An- Najm? Él dice o no dice “Él estaba tan cerca como la distancia entre las cuerdas de dos arcos, e incluso más cerca que eso”  [fa kaanah qaabah qawsayni aw adnaa.] Bueno, ¿No está Él más cerca de nosotros que nuestra propia vena yugular? Ese es otro tema. No vamos a profundizar en eso por ahora.

En pocas palabras, a menos que aprendamos acerca de la totalidad de cualquier institución, podríamos fácilmente ser engañados por lo que se nos dice. La primera condición para no ser engañados es aprender a no engañar a otros. La segunda condición es equiparnos a nosotros mismos con todas las piezas de conocimiento necesarias. Y este conocimiento no significa que nos convirtamos en un depósito de conocimiento como un burro que carga libros hacia una librería.  No deberíamos sobrecargar nuestra mente con este conocimiento sólo para almacenarlos allí. Vamos a transformar este conocimiento en acciones sinceras. Actuaremos basados en ciertas porciones de conocimiento. Y entonces, estaremos insha’Allah entre aquellos por los que Rasulullah pronunció, “Si actúas según lo que sabes, entonces Allah te enseñará lo que no sabes” [Man amilah bi ma alimah warathahullahu ma la ya’lamu.] Entonces lo que quieren decir por conocimiento es acción. Repito; a fin de no ser engañados por cualquier persona, lo primero que hay que aprender es a nunca engañar a los demás, poniendo nuestro libre albedrío para un buen uso para que podamos beneficiarnos de la protección de Allah. Pero esto no es suficiente. Si lo fuera, Dios no haría obligatorio para nosotros el adquirir conocimiento. No se dejen engañar por cualquiera, ¡ni siquiera por mí! Investiguen lo que digo y recurran a fuentes fiables de estudios. Lean, pregunten y aprendan. Las cosas que escuchan aquí les entrarán por un oído y les saldrán por el otro. A pesar de que es posible que afirmen tener una memoria muy buena, no, no es posible. Esforzarse por escuchar no es suficiente. Por el contrario, el amor, en su base, requiere esfuerzo. Por ejemplo, ¿Qué tipo de esfuerzo podría ser necesario para amar a Allah? Es el esfuerzo que ejercen con el fin de llegar a conocer a Allah lo que sienta las bases del amor de Allah. Todo lo que hacen para conocer a Rasulullah, como leer, escuchar o preguntar, ayuda a sentar las bases para que puedan amar a Rasulullah. Es decir, ¡Todo se reduce a los esfuerzos que debemos hacer! ¡Háganlo! Escuchar es una actividad tan fácil; algunos de ustedes sólo están sufriendo por el dolor de sus rodillas y tobillos sentados aquí, escuchándome; hay bebidas y aperitivos que se sirven; es un lugar protegido del frío y la lluvia… Es un lugar acogedor y bien iluminado… ¿Entonces? No es demasiado el dolor que hay que soportar para sentarse aquí y escuchar a alguien hablando. Pero ir a una librería, encontrar un experto, hacer alguna investigación, leer todos los libros que puedan sobre el tema… Cuando hacen esos esfuerzos, no lo olvidarán. Y después de esto, lo deben convertir en acciones sinceras si no quieren olvidarlo igual. Estas piezas de conocimiento que ustedes simplemente guardan en su memoria, se irán con el tiempo. Los escritos se van, pero no las acciones. Por lo tanto, no estén satisfechos con lo que se oye en este lugar; encuentren fuentes fiables para estudiarlo más a fondo.

Por otro lado, algunas veces ustedes dicen afuera “¡Mi Efendi lo dijo!” y su interlocutor puede decir “¡No me importa nada de lo que dice tu Efendi o quién es él!” Si, ¿Qué dirían si les responden así? Tienen que presentar información de fuentes objetivas de conocimiento para que la gente les pueda creer. Si intentan imponer sus creencias subjetivas, serán la causa de que la gente hable mal de su Sheikh y de su Tariqah. ¿Estoy equivocado? No vuelvan a tratar de compartir su amor subjetivo y creencias espirituales con otros. El amor es entre nosotros. Es su estado privado. No debe ser de la incumbencia de nadie más. Y – entre ustedes y yo – no todo el mundo puede entender este tipo de amor…  Ellos dicen cosas como “¿Por qué tú te conviertes en un sirviente de otro sirviente?” Estúpidos… Ustedes tienen dos opciones; ¡Se pueden convertir en siervos de sus propios nafs o de un verdadero siervo de Dios! Si sólo uno pudiera convertirse en siervo de alguien que se ha convertido en uno de los verdaderos siervos de Dios. De lo contrario, estás condenado a adorar a tu nafs. ¿Cuál es la naturaleza de su creación? Abd (siervo / adorador). “Yo no he creado a los genios y a los hombres, excepto para que sean Mis siervos [AdDhariyah, 56].” A la luz de estos versos, si Allah creo sólo siervos, ¿es concebible que podamos convertirnos en otra cosa? ¡Están destinados a ser un siervo, de Allah o de sus nafs! Si mencionas este verso, que conlleva un hecho incuestionable, un interés puede aparecer en aquellos que niegan, para investigar y entonces ellos puedan aceptar esta verdad objetiva. ¿Entienden a qué me refiero? ¿Por qué estoy diciendo esto? Tengo un sentimiento de certeza de que ustedes no están haciendo investigación suficiente y que no hacen el esfuerzo suficiente… Espero estar equivocado… Excepto por aquellos que saben, ¡Ustedes aún cantan ilahis mal después de tantos años! Se van de tono. Les he advertido decenas de veces respecto del canto ismi jalal [Allah] alargando la primera sílaba fuertemente; les he dicho que mantengan la entonación de la palabra completa [en el particular tipo de dikhr de esa noche]. Me hacen gritar en medio del dhikrullah. Me hacen enojar. El ritmo no cambia nunca. La aceleración y la ralentización del ritmo pueden hacerse únicamente por la persona que conduce el dhikr. En el camino qiyami, Reis Efendi puede hacerlo, en el camino dawrani el Sheikh Effendi puede hacerlo. ¡Ustedes no tienen el derecho de acelerar por su volátil deleite espiritual y luego enlentecerlo cuando se cansan! Eso es sólo el exterior. Y si el exterior es importante, entonces el aspecto interno de ello es mucho más importante. Su hijo que comienza a gatear se acerca a un trípode con puntas afiladas, y cuando está a punto de caer y golpear su cabeza contra el afilado borde de mármol, sucede que cae en la otra dirección y se escapa ileso. Pero ese sólo segundo se siente como una hora para ustedes como padres, su corazón late violentamente y dejan escapar un grito de miedo. Por favor, tomen mis amonestaciones como mis gritos de miedo por ustedes. Mi objetivo no es culparlos o encontrar defectos en cualquiera de sus acciones. El sufismo no puede sobrevivir en las manos de personas que lo reclaman como niños extravagantes sin adquirir todos los conocimientos necesarios. Ninguna institución puede continuar de esa forma. Tienen que tener cosas para decir por ustedes mismos. Es trabajo de los parlantes de un computador el narrar. Los parlantes son dispositivos y narran todo lo que se habla en un micrófono. El hombre no es un dispositivo sin vida y no fue creado para ser un loro o un altavoz. Él adquiere conocimientos, lo digiere en su propio ser espiritual y luego, cuando y si es necesario, lo expresa de acuerdo con el nivel de comprensión de la persona a la que le habla. Esta es una costumbre de Allah, también. Él (el hombre) lo expresa a veces en público y otras en privado. Así que es hora de trabajar mucho y hacer todo lo posible. Mañana es martes. Es un día de trabajo. Ganarse su sustento también es un tipo de adoración. Tengamos siempre en mente que somos los seguidores de un Profeta (SWAS) que dijo “Aquel que intercambia este mundo por el Más Allá, o el Más Allá por este mundo no es uno de nosotros”.  No puede ser preferido uno sobre otro, y en realidad, no están separados o son diferentes el uno del otro.

Vayan ahora. ¡Vamos! Aja… Finalmente alguien ha decidido obedecer… Uno, dos… ¡se va el tercero! ¡Si continúo contando, todos se irán pronto! Aquellos que están en casa tienen derechos sobre ustedes también.

El gorro de un derviche nunca se siente pesado para sí mismo…

As‐Salamu alaykum.

[1] Quatrain: es un tipo de poema que tiene cuatro líneas

 

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