Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 04 de Febrero de 2010 Significados simbólicos de la puerta en Sufismo

Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 04 de Febrero de 2010 Significados simbólicos de la puerta en Sufismo

Sohbet Sheij Tugrul Efendi – 04 de Febrero de 2010 Significados simbólicos de la puerta en Sufismo

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Los lugares que se denominan como “Dergâh, tekke, âsitân, âsitâne, hankah, ribat etc…” son los lugares o casas de las tariqahs, que son las escuelas de Sufismo. Con el tiempo, estas palabras han adquirido significados más específicos. Por ejemplo, tekkes más grandes llegaron a ser llamadas ‘hankah’, y más adelante, las tekkes utilizadas por fundadores del camino, es decir, Pirs, también fueron llamadas “hankah”, “âsitâne” o “âsitân.” Las palabras tekke y dergâh se usan más frecuentemente. Mientras que los zawiyahs eran considerados erróneamente por la gente como “pequeñas tekkes”, pese a que no tenían nada que ver con el tamaño físico. Más bien, fueron nombrados así en referencia a la función que cumplían, que eran más bien lugares locales. También especialmente en las tekkes Mevlevis, se conocen nombres más específicos que se le han dado a esos lugares. Por ejemplo, no sólo las logias donde está la tumba de un Pir, sino también los tekkes donde un derviche Mevlevi podía entrenar para convertirse en un ayudante de celda ‘dede’, fueron a su vez llamados âsitâne.

Y muchos significados simbólicos se unieron a casi todas las partes de un edificio de este tipo. De hecho, es imposible explicar ciertas cosas sin símbolos. Los símbolos son, naturalmente, de gran importancia. Incluso la Kaaba hacia la cual miramos en nuestras oraciones cinco veces al día, es un símbolo en sí mismo. El significado léxico de la palabra ‘Kaaba’ es ‘cubo’. Y, como ustedes saben, la forma de la Kaaba es cúbica. Sin embargo, lo que se circunvala no es este edificio material. La circunvalación es la visita a la zona cubierta por el edificio, incluyendo Hijr, también denominado Maqam de Ismael, es decir, la pequeña área entre la Kaaba y la pared gruesa en forma de media luna, que tiene 1,5 metros de altura. De acuerdo con la voluntad de Allah-u Dhu’l-Jalal, ha habido una actividad de construcción continua desde la época de Hadrat Adán con el fin de evitar que el área se pierda. Con el tiempo, varios clanes, como Amalika y Jurhum, Hadrat Ibrahim, los hijos de Ismael, y el ancestro de Rasulullah (SAWS), Kusayy bin Kilaab, reconstruyeron o hicieron cambios a la misma. Entonces, Abdullah ibn Zubayr hizo construir todo el edificio desde cero sobre la base que había sido establecida por Hadrat Ibrahim. A su vez la construcción del Hajjaj puede ser tomada como nueva ya que el edificio de Abdullah ibn Zubayr tienía una forma rectangular donde la media luna se incluyó en el edificio. Hajjaj quitó la parte que cubría la pared en forma de media luna y también cerró la puerta hecha por Abdullah ibn Zubayr. Más aún, elevó la puerta de la Kaaba a un nivel superior; anteriormente, estaba a nivel del suelo. Luego, durante el reinado del sultán Murat IV, la Kaaba llegó casi a desplomarse por completo en una inundación. Como la tierra de Hiyaz estaba bajo el gobierno del estado Otomano de Egipto en ese momento, el principal arquitecto del Estado Egipcio, Ridvan Agha, reconstruyó el edificio basado en las paredes de cimientos de 1,5m de ancho sacándole unos 25 cm.

Hemos dicho así un par de cosas sobre el aspecto físico de la Kaaba. Si lo que importaba era la circunvalación alrededor del edificio físico, los creyentes no lo hubieran circunvalado cuando no había edificio allí por diversas razones; pero no; la actividad de la circunvalación nunca se detuvo incluso durante estas actividades de construcción. Durante la construcción completa final en la época del sultán Murad IV, Ridvan Agha, el principal arquitecto, tenía el sitio de construcción cubierto con una tela que la ocultaba, y la circunvalación continuó fuera de esta tela, mientras que los trabajos de construcción seguían en marcha en el interior. Este es uno de los indicadores que nos muestran que no es el edificio el que tiene que ser circunvalado, sino el área.

La Kaaba es un símbolo, un punto de tawhid, unión. A pesar de que todas las demás religiones excepto el Islam son inválidas, desde Hazrat Adán, la actividad de la oración hacia un solo punto se puede ver en muchas de ellas. También existe el instinto de orar, adorar en congregación, incluso en el budismo, una de las religiones sin Dios. Los seguidores de las demás religiones excepto el Islam dan la espalda el uno al otro mientras se orientan para orar. Sin embargo, los musulmanes no se dan la espalda entre ellos durante las oraciones. “Bueno, ¡si se dan la espalda el uno al otro aquí!” Físicamente hablando, este es un lugar muy pequeño. Traten de imaginar que van todo el camino hacia la Kaaba desde este punto. Una vez allí, verán que al otro lado de la Kaaba, hay musulmanes mirando hacia ustedes durante sus oraciones. Por lo tanto, que aparentemente parezca que nos damos la espalda los unos a los otros aquí es una ilusión. O geográficamente hablando, comiencen a dibujar una línea hacia el sur, Çanakkale, Esmirna, El Cairo, Sudán, Sudáfrica, a continuación, suban a Yemen, y luego avancen hacia China, Japón, Rusia, Europa y Estambul de nuevo. Verán que se trata de un círculo. Es decir, lo más esencial en el Islam no es más que un solo punto. Y simbólicamente, nuestros ancianos lo explican como el punto debajo de la “B” de basmalah. No se hace nada sin antes proclamar el nombre de Allah. Incluso la primera orden divina “Iqra” no es el tipo de lectura que todos hacemos y la que se enseña en los libros de escuela hoy en día. Sí, Allah dice “Iqra”, pero no es como creemos. ¿Acaso Hazrat Yibril vino a Rasulullah (SAWS) con un trozo de papel y le dijo que lo lea? Definitivamente no. Mucha gente dice que Rasulullah (SAWS) solía decir que él no sabía leer. Entonces Jibril reiteró la orden divina: “Lee / Proclama / Recita en el nombre de tu Señor.” Entonces Rasulullah (SAWS) leyó. ¿Qué leyó? ¿Leyó un pedazo de papel? No… Lo que se entiende por “leer” en esa aleya es leer el cosmos entero de un extremo a otro. Y la esencia, el símbolo de ese diálogo es – por favor, presten atención a la aleya:

  • Iqra
  • No sé cómo leer / recitar / proclamar
  • Bi ism-i Rabbike (… en el nombre de tu Señor)

Sólo se puede tener éxito en leer el universo si ustedes dicen el nombre de su Señor con un corazón temeroso por Él. No se trata de leer ninguna carta escrita. No hay tal lectura. Si realizan inferencias basadas en textos traducidos, uno acaba teniendo este tipo de malentendidos.

-“Bism-i Rabbika’llazi khalaq…” Él te convirtió en un ser humano a partir de un pequeño trozo de carne.

Uno puede prosperar en cualquier tipo de tarea a través de Su nombre. Por lo tanto, en todo el trabajo que hacemos, el nombre de nuestro Señor tiene que ser repetido. Sin embargo, como nosotros, Sus siervos, somos dependientes de Su misericordia al máximo, y como un regalo, nuestro Señor no lo dejó sólo en “Bismillah” (en el nombre de Allah), sino que también ha añadido “ar-Rahman’ir- Rahim”. Así que consciente o inconscientemente – (que Él nos conceda consciencia) – tomamos refugio en Sus atributos de ar-Rahman y ar-Rahim en y contra todo y cualquier cosa cuando decimos la basmalah.

El punto por debajo de la letra “b” en basmalah es el punto de tawhid (unidad). Y al igual que este, la Kaaba es el punto de tawhid para todas las personas sobre la faz de la Tierra. Todos los creyentes miran hacia la Kaaba desde 360 ​​grados. Hazrat Maulana hizo hincapié en esto diciendo: “Remueve la Kaaba de entre los adoradores, y comprenderán mejor hacia Quien están posternándose.” Tengan cuidado, que no dice “a Quién”;  “Hacia quién.” La postración se debe sólo a Dios. Y se llama la postración de ‘ta’abbud‘ (adoración). También hay otra forma de postración llamada ‘ta’dheem‘, y se puede hacer a lo creado también con el fin de mostrar respeto. Se puede hacer a la propia madre, padre, maestro, murshid, un veterano de guerra, etc… Por lo tanto, la postración de adoración sólo es hecha por Dios y tiene una dirección física hacia la Kaaba. “Van a comprender mejor hacia Quién están postrándose.” Por lo tanto, la gente se postra uno hacia el otro. Los creyentes, musulmanes, los seguidores de Muhammad se postran uno hacia el otro. Tenga cuidado de nuevo. No es “postrarse a”, sino “postrarse hacia.” Si ustedes dicen ‘postrarse a’, entonces significará shirk (asignar socios a Allah). La esencia de la frase es que están postrándose a Allah al postrarse uno hacia el otro. Por lo tanto, la Kaaba es el centro del universo (no sólo del mundo sino del cosmos entero), ya que es la proyección de al-Baytu’l-Ma’moor (la Morada Celestial) en este mundo. Y este es el punto de tawhid. Así que al igual que la naturaleza simbólica de la Kaaba; los dergahs, tekkes y asitanahs tienen muchos símbolos en ellos también.

La puerta es una palabra que se usa para las fronteras, por ejemplo. Puedes describir un lugar como “dentro de la puerta” o “fuera de la puerta”. Por lo tanto, la puerta es muy importante. Una vez que entras por la puerta, entras a un lugar diferente. Y cuando sales por la puerta, dejas ese lugar. Esa puerta tiene también un peldaño, un umbral. Y el peldaño es la línea de la frontera. Las razones detrás de no pisar en el peldaño o besarlo – o en el caso de que besarlo sea imposible – besar el marco de la puerta que está en alineación con él, es una muestra de respeto y amor. No hagan caso a los que preguntan si se permite besar en la religión. Está permitido. No es grosero mencionar determinadas cosas abiertamente. Bajo el edredón, ¡besan todas las partes de su pareja! Siendo este el caso, que vengan aquí adelante y me digan qué hay de malo en besar un símbolo de Allah o Rasulullah (SAWS). Dicen que no se puede besar las rejas de hierro en las ventanas y puertas de las tumbas de los santos. ¡Yo las beso y las lamo! ¡Más allá de besarlas, incluso podría comérmelas! ¡Ellos afirman que no existen, y basan su afirmación en su inútil búsqueda de órdenes en el Corán que ordenen abiertamente a todos a besar esas rejas de hierro! Pues bien, ¿es posible aprender cómo mostrar tu amor a través de órdenes? ¿Y nunca vamos a considerar la razón detrás de la sunna de Rasulullah (SAWS) de dar la mano, dado que él hizo esto muy a menudo?

El amor no es una cosa del cuerpo, su sitio es el corazón. Y no hay diferenciación de género en el corazón. Sí. Pero el corazón es también un lugar, un maqam en el cuerpo. Los sentimientos que pertenecen a la parte corporal nuestra provienen de los cinco sentidos. Nos vemos los unos a los otros, hablamos y escuchamos el uno al otro, y olemos fragancias (aquellos que no tienen la ‘mordaza de la negligencia’ en su nariz entienden esto mejor). Tenemos la sensación táctil también, y de esta manera, nuestra piel toca la del otro. Por lo tanto, la razón y el punto sutil detrás de que Rasulullah (SAWS) establezca el saludo de manos como sunnah es tocar la piel del otro. Si extienden esto a abrazarse y besarse, verán que por supuesto es permisible. ¿En qué medida? En los límites que Allah ha establecido. Por lo tanto, los que están en su sano juicio ni siquiera critican esto. Pero aquellos envueltos en otros tipos de pensamientos [textualmente: aquellos cuyos pensamientos están fijos en otras partes de sus cuerpos] tratan de prohibir todo. El peldaño de un dergah es besado por esta razón. Un hermano vio en un sueño que nuestro dergah no tenía puerta y Rasulullah (SAWS) enviaba la puerta de su puro y purificador Jardín de Rosas [Rawdha-i Mudahharah]. Pueden ver que esto es un símbolo claro y damos gracias a Allah por eso.

En todos los dergahs así como en todas las mezquitas (por desgracia, hoy en día las mezquitas sólo se utilizan para las oraciones, y hay algunas tiendas abajo de modo que el ingreso puede ser utilizado para las mezquitas. Esto no es como solían ser las cosas.) Todos los dergahs y mezquitas son ramas de la Kaaba y Rawdha-i Mudahharah, y son semejantes a ellos en forma y función también. Esta similitud no tiene que ser absoluta. Por ejemplo, en la Kaaba, está el pozo de Zamzam. Hoy en día, su entrada pública está cerrada, pero todavía existe debajo de la zona de circunvalación. Está a unos 10 metros de la Hajar’u l-Aswad [la Piedra Negra] y de la puerta de la Kaaba. Justo debajo de ese punto está el pozo de Zamzam. Cada dergah tiene un pozo sin excepciones. Tenemos uno, también. Y este pozo es una “rama” del pozo de Zamzam.

Todos los dergahs constan de tres partes principales de una manera comparable a la mezquita del Profeta – en su tiempo – cuyas tres partes eran el banco de la Ashab-i Soffah, la casa de Rasulullah (SAWS) y la zona de la mezquita. Cada dergah tiene un harén, donde el Efendi vive con su familia. Esto es igual a la casa de Rasulullah (SAWS) en la que vivía con nuestras madres, su hija, su yerno y sus nietos. Sus otras hijas no estaban viviendo allí. Sólo Hazrat Fatimah, Hazrat Ali, y sus hijos Hazarat i-Hasan, Husayn, Muhsin, Zaynab y Umm Kulthum, además de la madre de Hazrat Ali, Fatima bint Asad (RA). Había dos habitaciones en el final y era el harén. Entonces, ¿qué es Ashab-i Soffah? Eran los derviches. Eran las habitaciones de los derviches. ¿Qué hay de la mezquita? Es la zona en la que rezamos, llevamos a cabo ceremonias de remembranza, clases, bodas, cenas, etc. Es el lugar donde se llevan a cabo muchas actividades. Una mezquita no es sólo para orar. Hasta hace 70-80 años atrás, había ciertas clases que tenían lugar en las mezquitas. Por ejemplo, Hazrat Tahir’u-l Mawlawi dio lecciones de Masnavi en la Mezquita de Fatih y en la Mezquita de Laleli. Esto fue en la década del 40 y 50, y él falleció en 1951. Hoy en día, algunos imanes enseñan a los niños cómo leer el Corán en la mezquita. En las mezquitas, las personas comen. Durante Ramadán, se ve que en la mezquita de Rasulullah (SAWS), y en Meca también, ponen mesas para romper el ayuno. Zamzam, dátiles, pan y yogur se sirven, y luego los envases de plástico son recogidos cuando el iftar termina, y de este modo, millones de personas comen al mismo tiempo y en 10 minutos se ve como si nada hubiera sucedido. Como ven, incluso en la mezquita de Rasulullah (SAWS), se come. Rasulullah (SAWS) recomendó a la gente a llevar a cabo sus bodas en las mezquitas, ya que son lugares que pueden contener grandes grupos de personas. Esta es la manera de dar a conocer a tanta gente como sea posible que una pareja se casa. El comportamiento más acorde para un musulmán es considerar la recomendación del Profeta (SAWS) como una orden. Pero si se tratara de una orden directa, cualquier matrimonio que tuviese lugar fuera de una mezquita no sería válido. Por lo tanto, él no ordenó esto, sino que lo recomendó. Y también quería que se sirvieran cosas a los invitados durante las bodas. Incluso hizo que Hazrat Ali vendiera su armadura con el fin de suministrar regalos para los invitados para asistir a su matrimonio. Cuando Hazrat Ali dijo que no tenía dinero, Rasulullah quería que vendiera una de sus dos armaduras. Y de esta manera distribuyó dulces y bebidas después de la boda en la mezquita. Por cierto, algunos hermanos musulmanes desordenaron la mezquita en Medina mientras comían. Debemos tener mucho cuidado ya que un musulmán no puede ser sucio.

La puerta en el símbolo de “dergah” es en realidad la primera sílaba en la palabra darghaah, ‘daar’. También significa hogar. Como en el ejemplo de “Dâr’u-l Ajazah” (el hogar de los enfermos), “Dar’u-s Shafaqah” (el hogar de la compasión – es una escuela para niños huérfanos), etc… ¿Un hogar qué significa en realidad? Incluso los nidos de los animales se incluyen en esto. Sirve como un lugar para criar a sus hijos. Ustedes cuidan de sus hijos en su casa, no en la calle. Basta pensar en un pájaro; cría a sus bebés en el nido y luego los hace volar. Una vez que vuelan, dejan sus nidos y no regresan. Así que hasta que aprenden a volar, ustedes necesitan una casa, un nido. Al igual que éstos, los dergahs son los lugares donde los individuos son criados espiritualmente, nutridos. Pero sólo los animales dejan sus nidos para no volver más. Pero las personas si regresan. Vuelan pero al final regresan a sus hogares. Un ejemplo típico de esto en nuestro camino es Hazrat Moravi Aziz al-Jerrahi Efendimiz. Durante el reinado del Sultán Ahmed III, fue nombrado como el tercer imám de la corte. Los imames en la corte, tácitamente, servían al sultán y a los que le rodeaban. Y también es un rango conferido con el fin de honrar a las personas. Al igual que ser un imám, ser un muezzin de la corte era también un rango muy honorable. Los compositores famosos Ismail Dede Efendi o Tanburi Ali Efendi eran ambos muezzins del palacio también.

Así que Moravi Aziz (Yahya Sherafuddin Moravi Efendimiz) era de Malasia y él fue el tercer imán de Sultán Ahmed III. Tenía casi 70 años de edad. Y en ese momento Hazrat Pir Efendimiz tenía unos 30 años. Pese a la diferencia de edad, dejó todo y se convirtió en derviche de Hazrat Pir. Años después, como la vida se lo exigió, se fue a Mora (hoy en día Patras en Grecia) y participó en la conquista de Mora. Entonces, Hazrat Pir Efendimiz pasó al Más Allá, y Suleyman Veliyyuddin Efendimiz, después Mehmed Husameddin Turabi Efendimiz, después Sertarikzade Muhammed Emin Efendimiz, y luego Abdulaziz Efendimiz se hicieron cargo del deber. Después de esto, Moravi Aziz Efendimiz regresó de Mora. Sobre esto Abdulaziz Efendimiz dijo: “Mientras uno de los califas de mi Pir esté todavía vivo, no me puedo sentar en el post de Hazrat Pir, así que por favor tomen el deber,” y él se fue a su casa en Kasimpasha. Así que, a pesar de que había ‘volado’ a otros lugares, abierto muchas tekkes en Mora y el sur de Grecia, Moravi Aziz Efendimiz regresó a su nido y continuó el deber. Ahora descansa a los pies de Hazrat Pir dentro de la tumba. Él ha estado allí durante 200 años.

Por lo tanto, el dergah y la puerta son algo como esto. El sueño nos hizo hablar esta noche. Que Allah no permita separarnos de esta puerta. ¡Amin!

Imam Tahsin Efendi recitó durante la oración, “Los que obedecen a Rasulullah (SAWS) obedecen a Allah.” Y el sentido inverso de esta aleya debe entenderse como “Aquellos que se rebelan contra Rasulullah (SAWS) se rebelan contra Allah.”. Bueno, no es una palabra fácil de entender y digerir, pero, si vamos más allá, se dice que separar a Allah y a Su Amado Rasul significa ser bizco. Pues bien, esto ya es suficiente. No podemos hablar más. Sobre esto algunos pueden pensar, “¡Oh, usted ha deificado a Rasulullah!” No, no lo he hecho. Allah es Allah y Rasul es Rasul. Sabemos quién es quién.

Selamun Aleykum

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