Sohbet de Tugrul Efendi – 19 de Noviembre del 2009 – El Sacrificio y la Peregrinación

Sohbet de Tugrul Efendi – 19 de Noviembre del 2009 – El Sacrificio y la Peregrinación

Sohbet de Tugrul Efendi – 19 de Noviembre del 2009 – El Sacrificio y la Peregrinación

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¿No ven este año en la televisión a los que hablan como un loro sobre el Eid al-adha? Tienen la insolencia de preguntar si un delfín puede ser sacrificado, ya que es un mamífero, o si un avestruz podría ser un sacrificio válido. ¿No vieron tampoco a aquellos que dicen: “No sacrifiquen a los animales; en su lugar den dinero a caridad”? ¿O esas personas dejaron de estar de moda? Como ya me he rescatado a mí mismo de la molestia de ver la televisión, no tengo ninguna noticia sobre esto.

Derviche: Efendicigim, lo que está de moda hoy es dar dinero en lugar de hacer el sacrificio.

Efendi: Si se envía el dinero para el sacrificio de un animal, entonces sí, es válido.

Derviche: No, Efendicigim. El dinero se envía como una caridad.

Efendi: No, entonces no es un sacrificio. Si se da el dinero para que un animal de sacrificio sea sacrificado en tu nombre, entonces es aceptable. Pero si se da a la caridad, incluso si se da mil veces más dinero en comparación con un sacrificio, no puede sustituir el sacrificio.

Derviche: Dicen, “¿Qué pasará cuando el animal sea sacrificado? ¿No se hace con el propósito de ayudar a los demás eventualmente?” Este tipo de enfoque está de moda hoy en día.

Efendi: Bueno, el primer objetivo del sacrificio no es ayudar a los demás. Tampoco lo que dices se ha convertido en moda todavía. Cuando dices moda, tiene que ser aceptada por la mayoría del público. Tales tipos de tonterías todavía son minoría y no han llegado a ser predominantes aún. Enviar dinero a algunas asociaciones a través de los bancos para que sea utilizado en el sacrificio se debe a las obligaciones sociales de hoy en día. He viajado por Estambul algunos días por negocios y he visto que no hay tantos mercados para animales de sacrificio como solía haber en el pasado, porque ya no quedan más áreas vacías. Están construyendo “reservas de humanos” en todas las áreas aptas para ser utilizadas como parcelas. ¿Qué son estas reservas de humanos? ¡Son edificios con apartamentos! Incluso construyen edificios de 44 pisos estos días. Dado que todo está dominado por tales edificios de apartamentos tan altos, ya no hay lugar para vender y comprar animales. Digamos que ustedes lo compran de una u otra forma; entonces, no tienen ningún lugar para sacrificarlo.

En el pasado, solían llevar a un fallecido al jardín de la casa o al jardín de un vecino con un lugar adecuado donde el cuerpo del difunto se podía lavar. Pero hoy en día, no quedan lugares en los hogares para el lavado de cuerpo, ya que son muy pequeños. Somos sensibles sólo hacia las necesidades de este mundo. En el pasado, incluso las ceremonias de boda se llevaban a cabo en los hogares. Pero a medida que pasó el tiempo y nuestras casas se volvieron más pequeñas, los lugares especiales dedicados a las bodas se convirtieron en una necesidad. Y ahora, como ya no hay ningún espacio en las viviendas para lavar a los muertos, que Allah esté complacido con el que lo sugirió, la municipalidad introdujo los servicios funerarios públicos (en la década de 1950). Y hoy, los fallecidos son enterrados con un buen y compasivo servicio. Al igual que esto – esta todavía lejos de satisfacer la demanda de todas formas – los gobiernos locales dan el servicio de proporcionar lugares para el sacrificio. Algunas asociaciones alquilan campos también.

Sin embargo, algunos hermanos, que no pudieron seguir el ritmo de estos avances, aún sacrifican sus animales en cualquier espacio verde justo al costado de la autopista. Hay un dicho que dice: “El que tira piedras es de los nuestros, pero el que hace que otros lo hagan no es de los nuestros.” Si realizan su deber de esta manera, las nuevas generaciones no sentirán ninguna simpatía por el sacrificio. Y la razón detrás de esto serán esos comportamientos erróneos. Usted puede encontrar un lugar adecuado para realizar su sacrificio. No es una obligación sacrificar en la mañana del primer día. Pueden sacrificar hasta la tarde del tercer día. Las personas quieren sacrificar lo más pronto posible para que puedan perpetuar sus viejas costumbres y también estar a la altura de las necesidades de hoy en día. Ya no queda un mundo tal en donde se puede obtener todo lo que uno quiere. Deben llegar a un acuerdo.

En los viejos tiempos, el sacrificio se hacía en la mañana del primer día y se podía comer su carne a la hora del almuerzo. Pero esto ya no es posible. Y aquellos que todavía están tratando de vivir de esa forma no tienen derecho a hacer el sacrificio en las autopistas o calles. Esto está mal. Por otra parte, aquellos que ven estos errores y culpan al Islam también deben ser silenciados. Y esto tiene que hacerse a través del enfoque correcto de comportamiento, por supuesto. No deben de ninguna manera crear oportunidades para que algunos puedan atacar y criticar al Islam. Si no hay un escenario del que puedan abusar, no serán capaces de poner las faltas de algunos individuos al Islam y esto, por derecho propio, es también, de hecho, un servicio al Islam. No considerar estas delicadas cuestiones y sólo tratar de cumplir con los deberes obligatorios nos convertirá en una horda de personas como lo vemos en el mundo de hoy donde ni siquiera una pizca de la elegancia y la gracia de Rasulullah (SAV) son visibles. Incluso los devotos son como un capitán que rescata su propio barco sin prestar atención a los que quedan atrás. Los deberes realizados sin el acompañamiento de los buenos modales – ni hablar de la estética que un derviche debe observar – no pueden considerarse cumplidos por completo. Por lo tanto, los oponentes y los críticos del Islam tienen cierto grado de razón en sus argumentos [debido a las faltas de los musulmanes.]

Por otro lado, hay algunos que hablan falsamente sobre el concepto del sacrificio, alegando que la razón detrás del sacrificio es ayudar a otros. ¡No! ¡La razón no es ayudar a otros! Si la razón fuese ayudar sólo a los pobres, ¿acaso Allah no sabe tanto como ustedes? Él Les diría que compren carne de un carnicero y la distribuyan a los pobres. Pero Él no dice eso. Él nos dice que sacrifiquemos un animal, ésta es la orden, y no hay un verso que diga sobre cómo utilizar la carne del sacrificio. Sólo nos dice que sacrifiquemos el animal y eso es todo. “Fasalli li Rabbike wanhar”. Entonces sacrificarás, eso es todo.

Y Rasulullah nos muestra qué hacer con la carne del animal sacrificado para ayudarnos a evitar caer en el error de seguir nuestras propias ideas con nuestra limitada inteligencia. Él da consejos. Y para los amantes, su consejo es una orden. Digan: “Con gusto”, y háganlo con amor. Pidan y oren por su ayuda e intercesión para poder hacerlo con éxito en la forma y el comportamiento adecuados. Él nos dice que debemos dividir todo (no sólo la carne, sino todo lo que se ha obtenido del animal) en tres partes después de sacrificarlo. También dice que debemos quedarnos con un tercio de este para nosotros y nuestra familia; otro tercio debe darse a nuestros amigos, parientes y vecinos sin importar su situación financiera, y el último tercio se debe dar a los que son pobres según los estándares del fiqh.

Si el propósito del sacrificio fuera ayudar a los pobres, entonces nos habría dicho que lo diéramos todo a los pobres. Además, si una persona – normalmente muy pobre – de alguna manera llega a tener suficiente dinero para comprar y sacrificar a un animal durante los días del Eid, pero no lo hace – como Rasulullah lo dijo claramente – ni siquiera debe “acercarse al lugar de oración “. Como ustedes ven, él no diferencia a los pobres de los ricos. Él dice: “Quienquiera que posea los medios [durante los días del sacrificio] y no sacrifica, que no se acerque a nuestra mezquita.” […falaa yagribannah musallanaa] ¿Qué significa esto? Significa que incluso si eres pobre, y tienes suficiente dinero para sacrificar un animal, entonces tienes que hacerlo. Pero él no dice que distribuyan la carne si se es pobre. La regla de un tercio es sólo para aquellos que tienen dinero suficiente para dar zakat, (el deber para los pobres). No es así para los pobres. Por lo tanto, el lema de decir, “El sacrificio es para Allah, y la carne es para el congelador,” es permisible para los pobres. Es, obviamente, inaceptable para aquellos cuya situación financiera les permite dar limosna.

En lugar de explicar estas cosas correctamente, algunos van gritando que el sacrificio no es necesario. Y luego van tan lejos como usar expresiones equivalentes a abrogar el mandato claro de Allah de sacrificar. Incluso si veo esto con tolerancia, o desde cualquier ángulo que lo mire, esto para mí suena como una blasfemia directa. También es una forma de “shirk” (asociar copartícipes a Allah) cuando los siervos proponen alternativas a lo que su Señor ordena, o cuando los seguidores de Muhammad crean alternativas a Rasulullah y a lo que él ha traído. Esto significa ponerse en el lugar de Allah o de Su profeta. No tenemos el poder para reemplazar las órdenes de Allah con otras órdenes. Allah no prohíbe estar involucrados en trabajos de caridad. Por supuesto, den dinero a los pobres, construyan hospitales, pero sacrifiquen su animal también. Distribuyan carne a los pobres, o si tienen los medios, sacrifiquen cinco animales. Ustedes pueden decir: “No comeré carne del sacrificio”, y eso está bien. El consejo de Rasulullah establece los mínimos.

Una vez trajeron una cabra como presente para Rasulullah y como él se marchaba durante ese día, dijo a sus esposas benditas que pidan a Hadrat Ali que lo sacrifique. Y cuando volvió por la noche, preguntó qué habían hecho con la cabra. Y una de nuestras madres respondió, “Oh Rasulallah, hubo mucha gente pobre que vino a visitarte hoy. Así que les dimos casi toda la carne, excepto un pedacito de una de las piernas que guardamos y cocinamos en casa.” Sobre esto, Rasulullah dijo, “Todo el resto de la carne, excepto lo que guardaste, se ha vuelto nuestro“. Este es un tema diferente. Ustedes pueden sacrificarlo y entregarlo todo. Pero cuando dicen: “No sacrifiquen; en cambio, hagan caridad”, entonces significa que ustedes están inventando una alternativa a la orden de Allah. ¿Son ustedes Dios? No son conscientes de esto. Ellos dicen: “Bueno, así es como yo interpreto el versículo”. Bueno, hay un famoso dicho muy repetido: “¡Quizás seas un awliya, pero ‘lo entiendes con tu trasero’!” [Pueden adivinar la versión literal]. Hay una historia sobre esto, aquellos que la conocen, lo saben. ¿La debo contar? No, no lo haré.

Un derviche: “Efendicigim, una parte de ella, por favor.”

De acuerdo. Había un Baba Bektashi que emprendió un largo viaje a pie. El viaje tomó más de lo que esperaba y el clima se volvió muy caluroso. Siguió caminando y caminando, ¡pero parecía un viaje sin fin! A lo lejos, había una colina muy empinada y después de esa colina estaba su destino. Estaba agotado y avanzaba con todas sus fuerzas que estaban llegando a su límite. En ese momento, de la nada, vio una tumba en la distancia. Había una fuente junto a ella, así como algunos árboles. Se lavó la cara y se refrescó un poco y luego entró en la tumba y recitó el Fatiha. Luego dijo, “usted es claramente un santo de Allah ahora que la gente le construyó tal tumba en medio de la nada. Y como ve, estoy casi muerto por el calor, y como usted es un santo de Allah, Él lo escuchará. Así que por favor envíeme algo que pueda montar. No me queda energía y me es imposible ir a pie por esta empinada colina.”

De repente, vio una nube de polvo en el horizonte y vio a un hombre corpulento que se acercaba a caballo. Cuando el jinete se acercó, se hizo evidente que llevaba un caballo recién nacido en su regazo. Entonces el jinete se bajó, se saludaron y dio agua a su caballo. Luego preguntó, “¿A dónde va?” El Baba Bektashi dijo, “tengo que subir por esta empinada colina.” Sobre esto el jinete dijo, “¡Oh genial, voy allí también! Mi caballo dio a luz a este potrillo hace unas horas. Por lo tanto, ella no puede ir por esta colina mientras estoy en su espalda. Así que saldré y caminaré con este caballo madre. Pero como el potrillo es demasiado joven, no podrá ir por esta colina por su cuenta. Así que usted llevará al potrillo.” Como era una figura imponente con una gran espada, el Baba Bektashi no pudo decir que no. Cuando comenzaron a subir la colina, se volvió hacia la tumba y dijo, “Bueno, ciertamente eres un santo. ¡Pero lo entendiste con tu trasero! ¡Quería un caballo para montar y me has dado un caballo para llevar!”

Así, como esto, nadie tiene el derecho de decir, “Yo entiendo el versículo de esta manera”. Y decirlo es otro pecado. ¿Qué es ese pecado? Es oponerse al acuerdo común, o al consenso, de la ummah (es decir, los hombres eruditos de la ummah). En el Islam, cualquier regla se basa en una de los Adilla-i Arbaa (las cuatro pruebas). El Libro, la Sunnah, los qiyas (razonamiento analógico) y el ‘ijma-i ummah (el acuerdo común de la ummah).

El razonamiento analógico es muy difícil de hacer, y gente sin educación como yo [¡astagfirullah!] no puede hacerlo y hoy en día no hay ningún erudito que pueda deducir una ley usando esto. Cualquier hombre de conocimiento y sabiduría — antes de ser autorizado a deducir una ley de las fuentes, y antes de ser capaz de hacer razonamiento analógico – debe conocer 19 diferentes ciencias en un nivel de experto. Estas son ciencias como la medicina, astronomía, kalam [filosofía islámica], fiqh, árabe, etc… Y no hay nadie en la tierra hoy en día que conozca todas estas 19 ciencias por completo. ¿Entonces los imanes del pasado sabían estas ciencias? Sí, las sabían. Si sólo ven las interpretaciones del Imam Azam Abu Hanifah sobre el cálculo de la hora de la oración de la tarde (asr), pueden ver su profundo conocimiento en astronomía. Solo su cálculo del tiempo de la oración de la tarde indica esto. Así que él dominó todas estas 19 ciencias e hizo una ijtihad (interpretación) sobre el tiempo de la oración de la tarde. Otros grandes imanes eran como él también. Así que durante los últimos 400-450 años, grupos de eruditos han hecho interpretaciones en vez de los eruditos individuales. Por lo tanto, la interpretación individual se acabó. Como no hay un individuo capaz para la interpretación, hoy en día la realizan grupos de eruditos.

También, hay reglas con las cuales toda la Ummah está de acuerdo y se ponen en práctica. Esto se llama ijma-i ummah. Y poner por encima o a la par cualquier cosa con esto es una objeción a esta prueba y fuente. Y despreciar a la ummah como si fuera inexistente en realidad significa que la persona con tal punto de vista es en realidad un don nadie. Esa es la manifestación de que esa persona no es nada. Por ejemplo, es el peregrinaje Nº1419 este año. Por lo tanto, durante los últimos 1419 años — y sólo Allah sabe su número exacto — miles de millones de musulmanes han hecho la parada (waqfah) en Arafat el día 9 de Dhi’l-Hijjah. Siendo así, que alguien te diga: “Tu peregrinación también es válida si te detienes en Arafat en cualquier otro día que no sea el 9 de Dhi’l-Hijjah” muestra la nada de esa persona. Ignorar a miles de millones de personas es una clara señal de que uno es nada. Es tan simple como esto.

Algunos de ustedes están diciendo por dentro que están confundidos. No se confundan. Lean algunos libros, adquieran conocimiento y sabiduría divina, y pidan ayuda de Rasulullah al principio y luego de los santos. Entonces no creerán a estos idiotas, ni se confundirán. ¿Por qué no nos confundimos? No es porque seamos eruditos. Es porque nos refugiamos en nuestros maestros. Y nos protegen de cualquier tipo de confusión alhamdulillah. Y también a través de esto, somos capaces de entender que otros están equivocados y somos capaces de probarlo a través de evidencia indiscutible. Nuestros maestros también muestran la manera de demostrarlo. Entonces ellos preguntan: “¿Puede una persona muerta mostrar el camino?” ¡Ustedes están muertos! ¿Cómo pueden llamarlos ‘muertos’? Sólo los animales mueren. Si tenemos fe en el Qur’an donde Allah dice “No llames a aquellos que mueren en el camino de Allah, ‘muertos'”; y si no vemos “morir” en el camino de Allah a través de una comprensión muy estrecha, como sería morir en el campo de batalla por una bala, flecha, etc… Si morir en una guerra es la única manera de morir en el camino de Allah, entonces significa que lo han malentendido completamente. Aquellos que viven en el camino de Allah mueren en el camino de Allah. Si alguien no ha vivido en el camino de Allah, sin hablar de una flecha, incluso si es asesinado por una bomba atómica durante una guerra, no puede ser llamado un mártir. ¿Ven el punto sutil aquí? Por lo tanto, la ayah mencionada no se limita a aquellos que dan sus vidas en nombre de Allah durante las guerras. Cuando la vida de una persona – que ha pasado toda su vida en el camino de Allah y ha vivido con Allah – termina en este mundo, no puede ser llamado muerto. Él nace en la vida del más allá y como Rasulullah dice, “Un creyente no muere; se mueve de un lugar a otro”. Así que se mueve a un reino diferente. Eso es todo. Al moverse a un nuevo reino — o como decimos en público — morir no significa desaparecer, el ‘tasarrufat‘ [poder ejercer un efecto físico después de fallecer; una cualidad de los santos] de un santo fallecido no termina. Irshad [gracia y guía en la organización de todos los asuntos mundanos y del otro mundo] es una cuestión diferente. Como el irshad sólo está relacionado con este mundo, alguien que ha fallecido no puede hacerlo, aunque sea un gran santo. Sin embargo, ha habido unos pocos ejemplos.

La mayor evidencia de esto se puede ver en los compañeros benditos. Todos los miembros del ashab individualmente son guías que muestran el camino y a quien quiera que sigamos de entre ellos encontraremos el camino correcto, como lo dijo Rasulullah en una de las tradiciones proféticas. [Ashabeey kan-nujum, fa-biayyihim ekdataytum, ehtadaytum]

Pero incluso este grupo elevado de personas – antes del funeral de Rasulullah, antes de que fuera colocado en su bendita tumba – prometieron lealtad a Hadrat Abu Bakr. Lo que hizo Abu Bakr no fue una pelea por un puesto como dicen los chiítas.

Aquellos que no saben nada acerca del amor en general y particularmente del amor de Allah y Su amado; aquéllos según los cuales la simple realización física de estar de pie, inclinarse hacia adelante y postrarse componen la oración; estar hambrientos es ayuno, y girar alrededor de la Qa’aba es suficiente para convertirse en un peregrino; aquellos que ni siquiera pueden apreciar que dolor insoportable es atestiguar y experimentar la desaparición de Rasulullah de la vista física de la gente y saber que ya no será percibido por los cinco sentidos, que su voz no se oirá, su indescriptible semblante y belleza no serán vistos y sus manos no serán tomadas y besadas; y aquellos que no piensan en la gran brecha y vacío que dejó su desaparición nunca podrán entender cómo ese vacío fue llenado por Hadrat Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, el más grande de los veraces, Sıddiq-i Akbar.

¿Es Hadrat Abu Bakr un profeta? ¡Por supuesto no! El sello de todos los profetas es Rasulullah, amenna. Sin embargo, uno necesita prometer su lealtad a alguien. Y es estrictamente necesario para llenar el vacío en el corazón, no con una persona sino con una institución. Por lo tanto, Hadrat Abu Bakr llenó ese gran vacío en los corazones no como una persona sino como una entidad institucional. Si ese sentimiento de vacío masivo hubiera persistido, ¿podría alguien haberlo sobrellevado? Por ejemplo, Hadrat Bilal, seguramente uno de los mejores compañeros, dejó Medina después de que falleció Rasulullah. Pero, ¿cómo lograron los demás vivir en Medina? La respuesta es que el deber siempre precede y prevalece a los dolores personales, y en su caso, el deber era continuar viviendo en Medina y pasar el Islam que les fue confiado a las generaciones venideras. Como Hadrat Bilal no tenía ningún deber administrativo, no podía soportarlo más y se fue a Damasco. No podía soportar Medina sin Rasulullah. Más tarde, un día, vino a Medina después de un sueño. Él hizo el adhan de nuevo y al oírle cantar, ‘Allahu Akbar’, mucha gente se desmayó y algunos incluso fallecieron en el acto. Esto ocurrió alrededor de seis a siete años después de la muerte de Rasulullah durante el mandato de Hadrat Omer. Para entender estos sentimientos, debemos poner amor en la forma en la que pensamos y contemplamos. Sólo entonces podremos entenderlo. Si el amor no existe y si hacemos las cosas sólo para cumplir con nuestras responsabilidades, no podremos entender ninguna de ellas. No comprenderemos el significado interno de la institución del sacrificio o su distribución, tampoco, y continuaremos asumiendo que es simplemente ayudar y compartir.

Por cierto, he tenido suficiente de las palabras ‘ayudar’ y ‘compartir’ que se bombean en las arterias principales de la sociedad a través de los vientos del socialismo. Dicen que el Islam es compartir. ¡No, no lo es! El Islam es someterse a Allah. Es alcanzar la salvación sometiéndose, rindiéndose uno mismo a Allah.

Cuando piensas en la historia del Islam (y los mataré si todavía creen que el Islam comenzó hace 1400 años), deben saber que comienza con el Noble Adán. Sepan esto primero. En la historia del Islam, o en otras palabras, de la humanidad, el concepto de compartir llegó a su punto máximo hace sólo 200 años con Marx y Engels. Y antes de ellos estaba la filosofía de “Ishteraqiyyun” (la institución de compartir) en la antigua Persia. Cuando nos fijamos en la historia, estos conceptos son nuevos. Pero permítanme repetir, el Islam es alcanzar la salvación a través de someterse a uno mismo a Allah. No se trata de compartir solamente. El zakat (deber con los pobres)sadaqa (caridad), fitr y el sacrificio no son compartir, porque al compartir el acto de dar puede parecer como, ‘darte de mis propias posesiones.’ Pero, por ejemplo, el zakat es la cuota debida a compartir con los pobres en las pertenencias de los ricos. Por lo tanto, cuando dan el zakat, ustedes están pagando realmente algo que nunca les ha pertenecido. No era suyo en primer lugar. El mínimo 2.5% de lo que ustedes poseen como mercancías no es suyo de todos modos. Es el derecho de los pobres. Y cuando el pobre lo acepta, deben agradecerles porque les está permitiendo cumplir con ese deber. Tienen que decir: “Tú has aceptado mi zakat, y te lo agradezco.” Si dan más de la cantidad mínima, entonces, desde la perspectiva de la Sharia, esa cantidad le pertenece en principio y es suya. Lo que excede el requisito mínimo puede llamarse compartir. En el sacrificio, según la orden de Rasulullah, ustedes tienen que dar un tercio a los pobres. No lo están compartiendo. Sólo están cumpliendo con la orden de Rasulullah. No es compartir. Si dan más de un tercio, entonces, sí, esa cantidad adicional cuenta como compartir. También dar sadaqa (caridad) es un requisito para el creyente. Por ejemplo, cuando el Corán es leído o recitado, siempre se finaliza con “Sadaq Allah’ul Adheem.” ¿Qué significa? Significa: “Creo que Allah Todopoderoso ha dicho la verdad.” Por lo tanto, el que tiene fe da sadaqa y es un requisito de la creencia. Esto tampoco puede llamarse compartir. Desafortunadamente, incluso durante el último Ramadán, el formato de un programa que estaba en TRT Avaz (que transmite a las repúblicas turcas en Asia Central) fue preparado por la Dirección de Asuntos Religiosos, y su nombre era ‘Compartiendo’. Como se los dije a ellos en Ankara, puedo mencionarlo aquí; no acepto el concepto de compartir en el Islam.

¿Por qué? Vamos a ahondar más profundamente para demostrar que el compartir no existe en el Islam.

(A un derviche) Mantén el encendedor más alto…

En la Shariah, este cigarrillo es mío y el encendedor es de él. Sostener un artículo portátil es un signo de poseerlo. Si este cigarrillo está en mi mano, entonces es mío. Y también, si ese encendedor está en su mano, entonces es suyo. Desde la perspectiva de la Sharia, el cigarrillo es mío y el encendedor es suyo. En la Tariqah, sin embargo, son ambos de él y míos. En Haqiqah, ellos no son ni de él ni míos. Y en Ma’rifah, él no existe, y yo tampoco: illa Hu, illa Hu…

Por lo tanto, ¿qué estamos compartiendo entonces? No es mío en Haqiqah, eso es, en la realidad. ¿Qué estamos compartiendo? ¿Alguien menciona esto en la televisión? Todos hablan de compartir. ¿Qué estamos compartiendo? Illa Hu, illa Hu.

A pesar de que el atributo de Hadrat Musa era ‘Kalimullah’ (la palabra de Allah, el que conversa con Allah), Hadrat Ibrahim tenía la especialidad de hablar con Allah también. En una de las conversaciones de Allah con Su Khalil (que significa amigo muy cercano) … Por cierto, dicen que sólo Allah puede estar solo. ¿Quién dice que Allah está solo? Allah no está solo ya que Él tiene Su Habib (amado), Su Khalil (amigo cercano), Sus salihs (los justos), Sus sadiqs (los leales y veraces), Sus shahids (testigos, mártires) y Sus walis (santos). En un versículo, Él dice “Mis nabis (profetas), Mis siddiqs, Mi shuheda (testigos, mártires) y mis salihs…” Él usa el adjetivo posesivo, “mi”. Los solteros dicen que Allah está solo. ¡Entonces cásense! Hay un hadiz donde Nuestro Maestro dice, “Los peores de entre vosotros son vuestros solteros.” Rasulullah sabe mejor que nosotros. No digas que no haces nada malo a nadie. Si es Rasulullah diciéndolo, entonces es verdad. Allah es uno y único en ser la Deidad. Ser uno y estar solo son cosas diferentes.

Por otro lado, ser un amado (Habib) y ser khalil (amigo) denotan diferentes estaciones a la vista de Allah. El rango de ser Khalil es diferente del rango de un amado. Y el cenit de ser Khalil… Por cierto, Rasulullah no es el cenit de nada. Él está por encima de todas las categorías. Él no es el primero en nada, porque el primero en cualquier cosa siempre puede tener un segundo que lo sigue. Rasulullah no es el más grande. Él es el único magnífico. Si él fuera el más grande, habría habido otros grandes después de él. Cuando miran la montaña Uludağ (en Bursa, ciudad natal de Effendi) desde el centro de la ciudad, solo se ve un pico. Pero cuando suben a ese pico, ven otro pico detrás de él que es 30-35 metros más alto. En resumen, Rasulullah no es el primero de nada. Él es el único en todo. Él es el único singular. Por lo tanto, el ejemplo de ser khalil es Hadrat Ibrahim. (Por cierto, él nos está haciendo hablar de él en estos tiempos.)

De todos modos, durante una de sus conversaciones, Allah le preguntó a Hadrat Ibrahim qué estaba haciendo por Él. Allah sabe todo; la razón detrás de su cuestionamiento es darnos una enseñanza. Hadrat Ibrahim dijo, “Yo rezo por Ti”. Allah dijo, “Bueno, yo lo ordené después de todo.” Entonces, Hadrat Ibrahim dijo, “Yo ayuno por Ti”. Allah dijo, “Bueno, al ayunar, tú adquieres una buena salud. Y al igual que la oración, lo ordené también”. Entonces, Hadrat Ibrahim dijo, “Yo doy sadaqa por Ti”. Sobre esto Allah dijo, “¿De quiénes son las posesiones que estás dando a quién?” Así que, cualquier cosa que el Profeta Ibrahim decía, Allah no estaba complacido. Al final, Hadrat Ibrahim dijo, “Oh Señor, te amo tanto.” Entonces Allah dijo, “OK, eso es. ¡Ahora estamos de acuerdo!”

De hecho, todo lo que hacemos ya es un deber, una responsabilidad, una orden. Pero lo real es amar y hacer lo que el amor requiere. Por lo tanto, como no poseemos nada en realidad, el concepto de compartir no existe. Estamos hablando de haqiqah, la realidad. En Shariah, es aceptable hablar de compartir. Pero incluso Allah no nos dice, “Comparte lo que posees”.

Además, no pueden dar zakat de su dinero invertido. Zakat sólo se puede dar de sus activos líquidos y bienes comerciales. Así que no pueden dar zakat de su dinero invertido. Hay muchos economistas que dicen que tiene que haber inversiones. Ya lo sabemos porque Allah lo dice. No tiene que ser economista; ser musulmán es suficiente, siempre y cuando no confinemos nuestro islam a la alfombra de oración en casa y dentro de las paredes de la mezquita fuera de ella. Si podemos ser un Verdadero Musulmán, no tenemos que ser otra cosa. Seremos automáticamente un economista, un médico, un ingeniero, y un ecologista. No tienes que ser un ecologista si eres musulmán. Una descripción profética de un musulmán es “Aquel de cuyas manos y lengua todos están a salvo.” Si ustedes están ganando mucho dinero en su fábrica pero contaminan el aire al mismo tiempo, entonces no son musulmanes. Si son musulmanes, entonces tienen un sistema de filtración instalado para la chimenea de su fábrica. En economía, hablan de inversiones. Si alguien tiene una maquinaria de un millón de liras, en su cálculo de zakat, esa cantidad no puede ser tomada en cuenta. Sin embargo, si esa persona tiene cuarenta mil liras guardadas inútilmente, entonces tiene que dar 1/40 de ellas como Zakat después de que haya pasado un año lunar de posesión ininterrumpida. Así que compara el millón con los cuarenta mil. El punto aquí no es la cantidad. Es la naturaleza de lo que se dará. Lamentablemente, ni siquiera sabemos cómo hacer los cálculos del zakat.

Digamos que hay un hombre y él tiene un coche al que conduce como un pasatiempo. Tiene que ser factorizado en el zakat. Pero si el mismo hombre tiene diez taxis, y él gana dinero de estos, no pueden ser calculados en el zakat. Así que el punto no es cuánto poseen; es cómo usan el dinero para el bien de los demás. Pero si no están haciendo trabajar el dinero y lo mantienen guardado en alguna parte, entonces ustedes tienen que dar su zakat. Por supuesto, los bienes comerciales son una excepción a esto; por ejemplo, alguien tiene 40 taxis y compra y vende estos taxis. Los taxis son mercancías comerciales en este caso. Por lo tanto, él tiene que dar 1/40 de estos (un taxi) como zakat.

Permítanme reiterar: la cantidad de pertenencias no es importante, pero su naturaleza si. Del mismo modo, un sacrificio no debe ser sacrificado por la carne. Debe ser sacrificado sólo porque Allah lo ha ordenado. Y sabemos lo que puede ser utilizado como sacrificio. En el único y último Hajj de Rasulullah – por cierto, siempre entendemos mal esto. Cuando se usa la frase “Hajj de Despedida”, pensamos que Rasulullah realizó muchas peregrinaciones y luego hizo una última. No es así. Hasta el 17avo aniversario de la Hégira, cuando los calendarios numerados entraron en uso durante el período de Hadrat Omer, no había puntos de partida estándar en los calendarios, y en cambio los años eran nombrados por los sucesos acontecidos más importantes. Todavía es posible observar esta práctica en algunas partes de Anatolia, como una abuela diciendo: “Tú naciste cuando los cerezos florecieron en primavera.” ¿Era Abril o Mayo? ¿Cómo sabemos? Que Allah bendiga su alma, mi abuela dijo que mi padre nació mientras celebraban el primer año de la República. Así que nació el 29 de octubre de 1924. Hasta el 17avo aniversario de la Hégira, los años se nombraban según el incidente más importante de ese año. Cada Hajj fue nombrado de esta manera también. Por ejemplo, el año en que Rasulullah nació fue llamado el Año del Elefante. ¿Por qué? Porque hasta ese año, los mecanos nunca habían visto un elefante. Cuando Abraha trajo su ejército con elefantes hasta Arafat, los vieron por primera vez. Y como era un espectáculo bastante inusual, lo llamaron “el Año del Elefante”, y sabemos que Rasulullah nació ese año. Así que el hajj de Rasulullah fue su hajj final y durante el khutbah [sermón] de despedida, aparte de los puntos que enfatizó fuertemente, él realmente indicó que se estaba despidiendo. Por lo tanto, el año en el que ese hajj tuvo lugar fue llamado “el Año del Hajj de Despedida” y ese hajj llegó a ser llamado “el Hajj de Despedida”.

¿Cómo llegamos a este punto? ¿Nadie recuerda? Esta no es la manera de seguir un sohbet.

Rasulullah nos dio una orden muy importante sobre el dinero en su khutbah de despedida. Él dijo, “Allah te ha prohibido tomar usura (interés), por lo tanto, toda obligación de interés será de ahora en adelante cedida. Tu capital, sin embargo, es tuyo para guardar. No infligirás ni sufrirás ninguna desigualdad. Allah ha juzgado que no habrá interés y que todos los intereses debidos a Abbas ibn ‘Abd’al Muttalib (Su tío) serán de ahora en adelante cedidos…” Así comenzó con el más cercano a él. Si aprendemos la manera en que el zakat y el interés existen en el Islam, aprendemos economía. Y podemos ver que el sistema de hoy es un sistema en el que nadie será feliz en absoluto. ¿Qué haremos para cambiar este sistema? Bueno, no pueden quemar los bancos, ya que entonces tendrán prestamistas en todas partes. Así que tienen que comportarse correctamente. No pueden decir “Bueno, yo soy una sola persona y los seis mil millones de personas en el mundo lo están haciendo así.” No olviden que Rasulullah también era una persona. Casi todos los demás eran infieles (a excepción de gente haneef como Hadrat Abu Bakr y Hadrat Khadijah que nunca habían adorado ídolos). Pero al principio no tenía seguidores. Aunque estaba solo, no abandonó su lucha. Así que tenemos que comportarnos correctamente.

En ese hajj, Rasulullah sacrificó 63 animales como sacrificio. (¿Recuerdan ahora de dónde venimos?) Y de estos 63, él mismo mató a 23 de ellos. Para los 40 restantes, él delegó a Hadrat Ali para actuar en su nombre. ¿Qué significa esto? 23 años de profecía. Pero tenga en cuenta que eran años lunares (no solares). En un año lunar, un año son 354 días y el siguiente es de 355. Por lo tanto, cada 34 años lunares hacen 33 años solares. Rasulullah así sacrificó 23 animales él mismo para los años lunares de la profecía. Y por los años anteriores, Hadrat Ali mató a 40 animales en el nombre de Rasulullah. Este es otro ejemplo para nosotros. Si sabemos sacrificar, debemos hacerlo nosotros mismos, pero si no sabemos cómo hacerlo, o si sabemos, pero nos cansamos, o si por otras razones no podemos sacrificar, entonces simplemente podemos delegar la responsabilidad. Esta es la prueba de ello.

Y aprendemos qué animales sacrificar de Rasulullah también. El animal a ser sacrificado debe ser un tipo de ganado de pezuña partida y rumiante, como camello, vaca, oveja o cabra. Eso es todo. No puede ser ningún otro animal. Además, el acto de delegación no tiene necesariamente que ocurrir cara a cara. Lo importante aquí es la declaración de la voluntad que puede ser implícita o explícita. El ejemplo que di antes era explícito, pero ustedes pueden enviar algo de dinero a alguien y pedirle que haga un sacrificio en su nombre. Este es un ejemplo de la declaración implícita de la voluntad y también es válido. Si lo sacrificamos nosotros mismos, significa que estamos cumpliendo con la sunnah de Rasulullah. Para ello, sin embargo, tenemos que tener las habilidades y la capacidad psicológica necesaria. Nunca he matado ninguna oveja, cordero, pollo o pavo en mi vida. Pero, si he sacrificado animales y lo he hecho tantas veces. Hasta hace doce años, siempre sacrificaba mi propio animal. Durante la enfermedad de Sefer Efendim en 1981, me delegó que lo hiciera en su nombre. También he matado en nombre de otras personas, como Ahmet (Ozhan). En pocas palabras, he sacrificado a animales para sacrificio, pero nunca he matado ningún animal. ¿Lo que estoy tratando de comunicar esta siendo comprendido? Cuando éramos jóvenes, estábamos haciendo un picnic con mis amigos en Uludag. Trajeron un cordero y me pidieron que lo sacrificara. Dije que no podía. Dijeron: “Bueno, tú sacrificas ovejas cada año para el Eid.” Sobre esto dije, “Bueno, no son ovejas. Es sacrificio.” Por lo tanto, puedo realizar el sacrificio tranquilo, pero no puedo matar ovejas.” Si podemos entender el matiz aquí, entonces significa que todo el tema se entiende. El sacrificio y la carne son dos cosas diferentes. Y ahora que nuestro deber es mucho más pesado y no tenemos tiempo, realizan el sacrificio aquí en la parte de atrás. Se necesita ser hábil también. Que Allah bendiga su alma, mi abuelo me enseñó a sacrificar. Solía sostener su mano mientras él estaba sacrificando. Luego, un año antes de su fallecimiento, me tomó la mano mientras yo estaba sacrificando. Después al año siguiente él sólo observó sin sostener mi mano y al año siguiente él falleció. Tenía 14 años cuando realicé mi primer sacrificio. Por supuesto que no significa necesariamente que todos realizarán su propio sacrificio. Mi padre también puede hacerlo. Pero mi sobrino o mi hijo no pueden hacerlo. ¿Qué podemos hacer? Es una cuestión de habilidad y emociones. No hay ninguna regla de que todo el mundo tenga que hacerlo. Pero si puedes hacerlo, entonces al menos deberías intentarlo.

Lo dije en los días anteriores y lo repetiré de nuevo, y luego me iré. Especialmente en Europa, existe el concepto de “matanza halal”. Y esto es algo completamente fabricado. Dado que los animales que se utilizan en una carnicería no son para sacrificio, el concepto de ser halal o no es inaplicable. Incluso si un borracho o infiel sacrifica a un animal, su carne se puede comer. No hay tal cosa como matanza halal. No existe tal distinción para el acto de matanza. Ellos preguntan: “¿Qué pasa si el encargado de la matanza de un animal de carnicería halal no dice la basmalah?” Está bien; no hay nada sobre el que come de esa carne. Como saben, los judíos no comen las partes de un animal de la cintura para abajo. Por supuesto, estoy hablando de los judíos cumplidores. En estos días, al igual que a muchos musulmanes, a numerosos judíos no les importa y comen de todo. Tenemos algunas personas que sólo tienen un nombre musulmán y nada más. En el pasado, cuando servían cerdo en los vuelos extranjeros, los pasajeros solían advertir a las azafatas que no trajeran cerdo en los vuelos salientes. Pero unos minutos más tarde, volvían a llamar a la azafata y pedían un vaso de whisky. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Ambos son haram. Pero no comer carne de cerdo es una costumbre también, mientras que no beber alcohol no es una costumbre, así que lo bebe. No hay inteligencia en esto. Y no se puede pensar este acto como surgido de una razón relacionada con la fe.

Durante siglos, especialmente después de 1492, en Estambul vivimos junto a los judíos que ya estaban allí y también con los que vinieron de España. Ninguno de estos comía kosher (las partes debajo de la cintura). Pero no tiraban estas partes. En cambio, las vendían a carniceros musulmanes. Y los carniceros musulmanes solían venderlas a los musulmanes. Así que si la carne que iba a ser comida por un musulmán debía haber sido sacrificada con basmalah, ¿no creen que los estudiosos islámicos de renombre mundial de la época como Abu’s-Suud Effendi, Ibn-i Kemal, y Lutfi Pasha hubieran detenido esta compra de carne a los judíos? Entonces, ¿de dónde viene esta noción inventada de sacrificio halal? Alguien simplemente lo inventó, y se convirtió muy pronto en un comercio en Europa. No existe tal cosa como una matanza haram. La única matanza haram puede llevarse a cabo durante los días del Eid y sucede si es omitido a propósito el basmalah durante la matanza. En ese caso, si tienen dinero, tienen que comprar otro sacrificio. Y al comienzo mientras están sacrificando, no pueden mencionar los nombres de Allah que implican misericordia y compasión. Pueden añadir los nombres que indican Su majestad. Entre nosotros, estamos acostumbrados a decir Allahu Akbar. Pero también podrían decir Allahu A’dham o Allahu Jabbar. Ustedes pueden decir “Bismillahi Allahu Mutakabbir” y es válido. Pero si dicen “Bismillahirrahmanirrahim” entonces no puede ser aceptado como sacrificio. ¿Por qué? Porque está contra la sunnah. Si no dicen el basmalah, no será un sacrificio, pero comer de él es permisible.

Han enviado dátiles, me están diciendo implícitamente que me vaya. Hay alguien aquí que está constantemente pensando en esto, pero él no lo dice externamente, así que tuve que decirlo…

Cualquier tipo de carne que no haya sido dedicada a un ídolo es religiosamente comestible – tácitamente, con la excepción de la carne de cerdo, ya que es proscrita ya de entrada. Por cierto, algunos animales de caza como el oso y el lobo no pueden comerse tampoco. La carne de los animales que se defienden con sus garras y dientes es haram, como oso, lobo, chacal, gato, perro etc… Son haram. Caballo, por ejemplo, no es haram, pero es makruh (reprehensible, aunque no prohibido por Allah). ¿Por qué? Porque la fuerza de un caballo es más útil para los seres humanos que su carne. Como ven, en cualquier ijtihad (interpretación) el beneficio público está primero. Bueno, si tienen hambre y están a punto de morirse de hambre, pueden incluso comer carne de cerdo sólo hasta el punto que los mantenga vivos. Es diferente. Estamos hablando de la vida cotidiana.

Los animales que son comestibles, si no fueron dedicados a un ídolo mientras fueron matados, pueden ser comidos independientemente de por quienes fueron matados. Es así de fácil. Solíamos ir a Japón casi todos los años antes trabajando y había radicales entre nosotros. Solíamos comer carne argentina que era tan grande, jugosa y sabrosa, y los radicales se negaban a comerla, ya que pensaban que los animales no habían sido matados de forma halal. En cambio, solían comer pescado, que era cocinado en aceite de soja y olía terrible. No había pan tampoco. Más tarde encontramos un lugar que vendía pan. Pero solía comer la carne argentina.

Dejando de lado la carne, los budistas dedican frutas y flores a las estatuas de Buda en sus templos. Incluso oler esa flor es haram. Ustedes pueden preguntar por qué. La razón es que la flor está dedicada a un ídolo. Digamos que una naranja se coloca delante de esa estatua de Buda. Esa naranja es haram. No se puede comer ya que se ha dedicado a un ídolo. La sutileza subyacente, la distinción, es la intención. La intención es muy importante. Esa persona, a pesar de que no ha aceptado a Allah y Rasulullah, sigue siendo un siervo y tiene cierto sistema de pensamiento. Da esa naranja como un regalo a su ídolo. Y sólo esta intención convierte la naranja que es originalmente halal en algo haram.

Imagínense las dos familias más ricas de Turquía. La Familia Koç y la Familia Sabanci. Rahmi Koç tiene que dar una porción de su animal sacrificado a Guler Sabanci y viceversa. Deben beneficiarse de los diversos grados de faydh y de sinceridad inherente a las intenciones de cada uno. La basmalah de Rahmi Koç es diferente de la basmalah de Guler Sabanci. Esto es lo que se intercambia en realidad en el sacrificio. No es la carne. Si fuera la carne, podríamos haberla comprado al carnicero. No lo compramos, realizamos el sacrificio.

Toda esta repetición es suficiente, váyanse ahora. Insha’Allah se entendió.

También, desde el momento de hacer su intención hasta la matanza, no deben hablar de cosas mundanas. Hacen su intención como “Oh Señor, tengo la intención de sacrificar esto para Ti”, luego decir “Bismillahi Allahu Akbar,” después hay algunos versículos que se recitan. En medio de ello, no deben decir cosas como: “Trae el cuchillo, limpia esto, etc.…” así como no deben hablar durante la circunvalación alrededor de la Qa’bah. La circunvalación es una forma de adoración, por lo que no pueden hablar por sus celulares mientras lo están haciendo, diciendo cosas como; “Toma esa cuenta de la otra tienda, tengo dos tours más que hacer”. No pueden hacerlo así. Especialmente las mujeres… Establecen conexiones en vivo durante el tawaf, “¡Oh hermana, realmente tienes que verlo, es tan mubarak!” Tampoco tienen que repetir las súplicas conocidas. Pueden hacer la circunvalación simplemente repitiendo ‘La ilahe illallah.’ También pueden dar la vuelta simplemente mirando, contemplando y sin decir más nada. Puedes hacer súplicas coránicas, como “Rabbana Ateena…” y hacer esto especialmente entre Rukn-u Yamani y Rukn-u Hajar es sunnah. Ustedes, sin embargo, no pueden hablar cosas mundanas como “Ven aquí, ve allí,” etc…

El mismo derviche: “Hacemos el giro alrededor de la Qa’bah en el sentido contrario a las agujas del reloj, pero en el dawran giramos de izquierda a derecha.”

Giramos hacia la izquierda, es decir, giramos hacia el corazón. Y en el santuario sagrado, mantenemos la Qa’bah a nuestra izquierda, igual que nuestro corazón. Esto es un símbolo. El Qa’ba-i Muadhdhamah muestra respeto a los peregrinos que lo visitan. Mantiene a los peregrinos a su derecha.

Alguien dijo en televisión: “El Hajj es igual que otras formas de culto, así que ¿por qué llamamos al que hace el hajj ‘Hajji’ luego?” Y la persona frente a él, como él no lo sabía, no pudo decir: “Bueno, llaman a los que hacen sus oraciones ‘Musalli ‘ y a los que ayunan ‘saim’“. A todos se les da el atributo debido si continúan haciendo su adoración. Es una costumbre llamar a los que hacen sus oraciones ‘musalli’. Ya no se usa hoy en día. También los que ayunan se los llama ‘saim’. Significa el que mantiene el ayuno. Y los que hacen hajj se los llama ‘al-Hajj’ en árabe y ‘Haci’ en turco. Además, otra razón por la cual los otros atributos excepto Haci no se usan más es que, aunque el Hajj es fácil hoy en día, era muy difícil, digamos, hace 30 años. El transporte no era tan fácil, y la gente tenía que reservar con períodos de tiempo mucho más largos para ello. Y las condiciones allí eran muy extremas para vivir incluso la vida cotidiana. Pero hoy, los aviones, los hoteles y el poder financiero de los musulmanes lo han hecho mucho más fácil. En el pasado, en una calle típica de Estambul se podía encontrar un peregrino o dos a lo sumo, pero hoy hay tres, cuatro peregrinos en una casa. Que Allah lo haga más. Como el número de peregrinos era muy escaso en el pasado, para indicar el valor de hacer el Hajj, la gente se llamaba Haci después. En el pasado, la mayoría de la gente anciana había hecho el hajj, pero, alhamdulillah, hoy los jóvenes van también.

También hay una falacia en la mente de la gente que les impide llevar a cabo este deber a edades más tempranas. Ellos piensan que, si hacen el hajj, no serán capaces de hacer las cosas que hacen hoy. Bueno, ¿son esas cosas vueltas halal cuando no haces hajj? ¿Quién inventó esto? Uno dice que no será capaz de beber después si hace el hajj. Bueno, ¿es permitido beber si no eres un hajji? Todos estos errores se originan por ser insensato, y el ser insensato tiene su origen en no saber. Que Allah no nos pruebe con ignorancia.

(Bebiendo algo) Esto es muy fuerte. ¿Has puesto jengibre en él? No estoy tosiendo, ¿por qué el jengibre?

As-Salamu aleikum.

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