Sohbet de Tugrul Efendi – 18 de Septiembre de 2009

Sohbet de Tugrul Efendi – 18 de Septiembre de 2009

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Bismillahir Rahmanir Rahim…

En el último día del Ramadán, la gente comienza a decir que los que no ayunaron son iguales que los que ayunaron. Juro por el nombre de Allah, no es así. En una forma más general, los que siguen las órdenes de Allah y los que no lo hacen nunca son iguales. Allah no tiene que actuar con justicia con Sus siervos. Allah es justo, amén, pero con Sus siervos no tiene que actuar con justicia. Él no está bajo ninguna obligación hacia Sus siervos. La justicia es un mecanismo donde los siervos muestran respeto a los derechos de los otros. La relación de justicia no existe entre el Señor y el siervo. El Señor da como un regalo, una ofrenda y ninguno de ellos es dado porque el siervo lo merece. La justicia es el acto de respetar el derecho, y el siervo no tiene ningún derecho sobre su Señor. Así que Allah no está obligado a actuar justamente con Su siervo. No existe tal relación. Sin embargo, como Allah es Justo, Él no actúa igual con los que siguen Sus órdenes en contraposición a los que no lo hacen. Hay una diferencia entre los dos y espero haberlo explicado.

Vamos a dar ejemplos de nosotros mismos. Allah tiene comportamientos y se llama adetullah (costumbre de Allah) o sunnetullah. Para entender esto correctamente, tenemos que mirarnos a nosotros mismos. Cualesquiera comportamientos que tengamos como una porción en nosotros, Allah los tiene en forma absoluta. Definitivamente debemos hacer la diferenciación entre porción y absoluto. Allah es el ‘Rezzak-i Mutlak’ (dador absoluto) para todos. Nosotros, sólo estamos obligados a cuidar a los que tenemos que cuidar (como nuestras familias, padres, seyyids etc). Y le damos a estos basado en lo que ganamos. Pero, no somos responsables del sustento de la hormiga negra en la noche negra bajo la roca negra. Pero Allah le da su sustento. Así podemos comparar todos los atributos de Allah entre Él y nosotros. Tenemos todos Sus atributos (esma) en nosotros.

Allah dice que Él ha dado todos los esma a Adam. Y que lo que se llama “Adam” es cada uno de nosotros, sin excepción de creyente, no creyente, varón o mujer. Nos comportamos de manera diferente con aquellos que gustan de nosotros en comparación con aquellos que no gustan de nosotros (aunque nos gusten). Allah es así. Y somos así porque Allah es así.

El dicho de ‘las órdenes de Allah’ son válidas para aquellos que todavía están en el nivel de un niño. Allah no ordenó nada a sus siervos. En realidad, Él ha aconsejado cosas sólo para el beneficio, el bien de Sus siervos. Todo lo que Él quiere que hagamos es para nuestro beneficio. Cuando educamos a nuestros hijos, les decimos qué hacer y qué no hacer. Siguen esto hasta cierta edad y a medida que envejecen, entienden que lo que les dijimos fue en esencia para su propio beneficio. Luego empiezan a tomar las cosas que les hemos dicho como el camino natural correcto de conducta. Y ya no piensan en ellas como las órdenes de sus padres. Así que lo que llamamos ‘las órdenes de Allah’ es así para aquellos que están al nivel de un niño. Cuando el ser humano se vuelve maduro, las órdenes se convierten en las conductas naturales para esa persona y él agradece a Allah por lo que Él le ha dado como un regalo. Como ven, no dije ‘se hace mayor’, pero he usado ‘se vuelve maduro’. No mezclen estos dos ya que he visto muchas personas maduras excelentes que estaban en edades tempranas. Seguir una orden es como el servicio militar. Si usted digiere la idea del servicio militar, nunca pensará dos veces en dar su vida. Imaginen dos soldados en uniforme. Uno está huyendo del enemigo y el otro dando su vida mientras lucha y se convierte en un mártir. Ambos son soldados, pero uno es traidor y el otro es mártir. Así que cuando se sigue el consejo (que se llama órdenes para los que están en el nivel de un niño), se convierte en la forma natural de la persona y una herramienta que asciende a esa persona. Si ese consejo se mantiene al nivel de las órdenes para usted, entonces lo que usted hace simplemente será estar huyendo del castigo y ganando bendiciones. En otras palabras, se convierte en un comercio. Pensémoslo así: Si Allah no diera ninguna bendición cuando seguimos Sus órdenes, o no diera ningún castigo cuando no las seguimos; ¿Habríamos dejado de seguir Sus palabras? ¿Lo estamos haciendo sólo por un lugar en el cielo, o con el miedo del infierno? Hay algunos que lo hacen por estas razones. Pero deben ser considerados como niños. Todavía no son maduros.

Por desgracia todos los imanes dan sermones pensando que de la multitud frente a ellos están todos a nivel infantil. Y así, la gente empieza a pensar que todo se trata de seguir órdenes. En primer lugar, tenemos que entender con nuestra mente que no es así. Y tenemos que poner este entendimiento en nuestros corazones.

La oración de Teravih es la oración que Resulullah (swas) ha añadido además de sus oraciones adicionales, durante Ramadán para la gloria de ese mes. Se ha rezado durante 1400 años. Hay argumentos sobre el número de rakats, como 8 rakats o 20 etc. Uno de los errores de nuestro público, al igual que muchas culturas, es inventar reglas de la práctica. Hoy en día en algunos países del islam, en las mezquitas, el teravih se reza por 8 rekats. En algunos se reza por 20 rekats. Y debido a esto el número 8 y 20 están de moda. Ambos están mal. Por ejemplo, el número de rakats de nuestras oraciones diarias no está escrito en el Kurani Kerim. Lo hemos aprendido de la práctica de Resulullah (swas). La palabra ‘Telvih’ significa descansar. Teravih es la forma plural de telvih. Por lo tanto, uno ora algunos rakats, luego descansa, y luego ora de nuevo. El verdadero objetivo aquí es seguir a Resulullah (swas) y pasar esas noches como él las pasaba con oraciones adicionales. Y la forma de teravih, se toma del ejemplo de Resulullah (swas) por aquellos que tenían la autoridad para hacerlo. Estos, en términos clásicos, son llamados como imanes de mezheps. Pero antes de que se formaran los imanes de mezheps, la autoridad estaba con ashabi kiram. Ashabi Kiram fue los que fueron espiritualmente alimentados por Resulullah (swas) durante su época. Tenían grandes hombres de conocimiento entre ellos. Al igual que nuestra madre Hz Aise, Hz Omer (ra), Hz Abdullah ibni Abbas, etc. Durante la época de Hz Omer, el Islam estaba en una vasta geografía desde el Océano Atlántico hasta el lago de Aral en el Este. Así que con la luz de la práctica de Resulullah (swas) y para responder a las peticiones de los visitantes musulmanes, Hz Omer (ra) reunió un grupo y decidieron lo que tenía que hacerse. Y Hz Omer que era el líder del gobierno ejerció la decisión, que era tener dos imanes para los hombres y las mujeres y hacer el teravih en forma congregacional. Por lo tanto, cualquier práctica distinta de esto es una falta. Nadie puede saber más que Hz Omer. Esta práctica se hizo en el momento en que el cincuenta por ciento del público todavía era ashabi kiram ya que la época de Hz Ebu Bekr terminó en breve. (Hz Ebu Bekr también fue martirizado y fue por envenenamiento. Es otro tema). Así que la mayoría de Ashabi Kiram que existió durante el tiempo de Hz Omer nunca habría aceptado una decisión que estaba en contra de la práctica de Resulullah (swas). Había personajes muy fuertes entre ellos que ni siquiera temerían a Hz Omer. Así que en general, todo el mundo aceptó el teravih en esta forma en ese entonces.

El Teravih volverá en 10 meses y 20 días. Que Allah nos haga llegar allí. Especialmente en los últimos tiempos, la gente está diciendo que el teravih es una costumbre de Emevis. Esto es una mentira. Durante Hz Omer, no había emevis, Shia o nada. Había ehli sunnet y la mayoría era ashabi kiram. Dicen que Resulullah (swas) no oraba el teravih en forma congregacional. Hay una finura aquí. Si Resulullah (swas) lo hubiese hecho en congregación, se habría convertido en un farz para todos. Y en ese caso, todo el mundo estaría obligado a orarlo en congregación. Así que no está limitado a 8 o 20 rakats. Si quiere puede orar solo 2 rakats, o puede orar 50 rakats. Traten de quedarse con la congregación e intenten orar por mucho tiempo. Dicen que los jóvenes no vienen al teravih porque es demasiado largo. Bueno, ¿venimos del cielo? Fuimos jóvenes también. Estos son sólo dichos sin significados. También dicen que nadie entiende el Corán en árabe. Bueno, en este país han leído los llamados a la oración en turco durante 18 años entre 1932 y 1950. ¿Así estaban las mezquitas llenas de gente en aquel entonces, cuando todos entendían el llamado a la oración? Estos son juegos de lógica. No olviden que el primero que fue seguidor de la lógica fue el diablo. Él dijo: “Tú me hiciste del fuego y a Adam de la tierra. El fuego es superior a la tierra. Así que soy superior a Adam y por lo tanto no me postraré ante él”. ¿Cómo se llama esto en la ciencia de la lógica? Se llama deducción analógica. Es una comparación hecha en vano, porque si Allah ordena, tú sólo lo haces. No lo comparas. Por lo tanto, la criatura más antigua que ha hecho la primera comparación y error lógicos fue el diablo. Al mismo tiempo es el materialista más antiguo. Él no entendía la esencia, los atributos de Hz Adam (y mucho menos la luz de Muhammad en él), y sólo miraba el fango de Adam y su propio fuego. Así que miró solo lo material e hizo la comparación basada en esto. Por lo tanto, hacer comparaciones como ésta no es correcto.

Que Allah acepte nuestros teravihs para que podamos abrir los brazos a las bendiciones de Ramadán. Para no mantenernos alejados del público, no hay que cambiar el número de oraciones de taravih. Así, por ejemplo, no hay que rezar menos de 8 si podemos. Pero no estoy diciendo que no debemos rezar más de 20. Porque por cualquier cosa mundana, nunca estamos satisfechos con los mínimos. Pero cuando se trata de adoración, son los mínimos. ¿Cuál es la proporción del zakat? 2,5%. ¿Por qué? ¿Por qué no le da 5% en lugar del 2,5%? Tenemos que aprender a hacer más que los mínimos.

Teravih se hace en forma congregacional. Y así, también puede orar la oración nafile en congregación. Como ustedes saben, las oraciones de sunnet son oraciones de nafile. Permítanme contarles un incidente que ocurrió en la época de Resulullah (swas). El clima estaba muy caluroso y Resulullah (swas) viajaba por las noches con su ashab. Ellos estaban muy cansados una noche y se fueron a dormir en un momento cercano a la hora de la Oración de la Mañana. Resulullah (swas) le había pedido a Hz Bilal que los despierte para la Oración de la Mañana. Él dijo “Eyvallah ya Resulullah”. Luego se fueron a dormir. Mientras Hz Bilal estaba esperando el horario de la oración, también se durmió. Cuando abrió los ojos, vio que Resulullah (swas) estaba junto a él y el sol había salido. Resulullah (swas) con un rostro sonriente preguntó, “Oh Bilal, ¿qué pasó? ¿No nos ibas a despertar?” Hz Bilal respondió “Ya Resulullah, lo que no te ha despertado, tampoco me ha despertado”. Entonces todos se levantaron. Normalmente Resulullah (swas) solía rezar el sunnet por su cuenta. Pero porque todos perdieron el horario de la oración, el sunnet también fue orado en forma congregacional y Resulullah (swas) dirigió la oración. Por lo tanto, esto se puede tomar como una regla. Esto puede ser un caso extremo, pero al mirarlo, si hay razones válidas (como la guerra, el viaje, etc.), también se pueden rezar las oraciones nafile en congregación.

Cuando miramos la oración del teravih durante 1400 años, vemos que la ummet, con icma (acuerdo), la ha rezado con la congregación. En un hadiz, Resulullah (swas) dice: “Mi ummet no está de acuerdo con un error”. Por lo tanto, ¿es la oración teravih un acuerdo común? Sí. Entonces, debido a las palabras de Resulallah (swas), es mejor orar teravih en congregación en comparación con orarlo solo. En 10 meses y 20 días, esperamos que el 10 de agosto de 2010, empecemos el teravih otra vez insAllah.

 

Selamun Aleykum

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