Sohbet de Tugrul Efendi – 16 de noviembre de 2009 – Las creencias arraigadas erróneas y la súplica de nuestro Profeta (SAWS)

Sohbet de Tugrul Efendi – 16 de noviembre de  2009 – Las creencias arraigadas erróneas y la súplica de nuestro Profeta (SAWS)

Sohbet de Tugrul Efendi – 16 de noviembre de 2009 – Las creencias arraigadas erróneas y la súplica de nuestro Profeta (SAWS)

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Bismillahir Rahmanir Rahim

 [Efendi está hablando con alguien]: … verás, cuando muestras persistencia, sucede. Todo depende de la determinación y la perseverancia. Si dices “Cuando tenga la oportunidad iré”, no sucederá. Pero si dices “Estoy dejando todo a un lado y estoy yendo”, entonces verás como sucede. La invitación está siempre ahí. Entonces, ven en cualquier momento. Y como ves, la pierna del diablo ahora está quebrada [ esta es una expresión del turco que es utilizada cuando algo pasa por primera vez o cuando algo finalmente sucede]  Y Satán no puede entrar en este lugar [dijo esta oración con una entonación diferente]. La conversación nos ha llevado aquí, entonces déjenme explicarles, un poco.

Algunas personas imaginan cosas y algunas de estas cosas son positivas y otras negativas. Ellos dicen, “Este lugar es un lugar sagrado, entonces Satán o la gente mala no puede entrar aquí”. El lugar más exaltado, el lugar más honorable del universo es la presencia de Rasulullah. No hay nada más honorable que eso. Por otro lado, lo peor, el tipo de ser humano más bajo, incluso más bajo que los animales (Estas palabras no son mías; Alla declara en el Sagrado Corán, Surah A’raf, 179[1]) son los munafiqs (fuente de discordia, hipócritas, vacilantes). De todas maneras, había muchos munafiqs en presencia de Rasulullah. Él no los echó. Entonces, lo más bajo de lo bajo puede ser visto en la presencia de los más alto, lo más honorable, por lo que cualquier tipo de ser humano puede ser encontrado aquí.

Imaginen la Sagrada Qaaba; ¡hay muchos ladrones incluso en el santuario sagrado! Nuestros amigos han experimentado esto, en el pasado. Que Allah bendiga su alma, el hermano Hajji Muhsin era un luchador, y fue el campeón de los Balcanes. No obstante, cuando estaba haciendo el Hajj, hizo la intención de aferrarse a la tela negra que envuelve a la Kaaba y hacer sus súplicas así. Éncontró una oportunidad de hacerlo sin empujar a nadie (todas las personas son en la Qaaba como Allah los ve en sus corazones). Este paréntesis es necesario. Entonces, él se acercó al bendito edificio y sujetó la tela. Después de un rato, alguien comenzó a meter las manos en sus bolsillos de atrás. Muhsin era una persona genuina de Estambul, un niño de las calles de Karagumruk y sabía muy bien el lenguaje de la calle. Entonces, agarró rápidamente las manos del ladrón sin girar su cabeza. El ladrón había sido rápido para poder meter las manos en los bolsillos de Muhsin. En ese momento se enojó, pero no interrumpió su súplica, por lo que no se dio vuelta. Nuevamente tomó las manos del ladrón sin mirar para atrás y las apartó. Pero, al parecer el ladrón era muy persistente e hizo lo mismo por tercera vez. Después de esto, Hajji Muhsin dijo “¡Llévatela! ¡La billetera pertenece a este mundo, estaré triste si no te la llevas!” Él continuó haciendo la suplica desde su corazón y el ladrón agarró la billetera y se fue.

Nuestro Meydanci Dede, Haci Zeki Efendi, es también alguien con los “ojos abiertos”. Sin embargo, robaron incluso su billetera cortando el bolsillo interior (no el exterior) de su haydariye en la Qaaba con una maquina de afeitar. ¡Su bolsillo interior!¡A este ladrón lo debemos tener en alta estima! J

Cuando él vaya al infierno, las personas del infierno le darán la bienvenida sinceramente, y le dirán “Oh, ¿Dónde ha estado, señor? ¡Lo hemos estado esperando por tanto tiempo!” A proposito, había dinero de otras personas también en la billetera de Muhsin.

Al principio dijimos una broma, sobre que Satán no podía estar en este lugar. Pero ahora está en todos lados. En el último surah del Sagrado Corán, Allah dijo “Waswaasil khannaas” y a través de la explicación de esto Él nos dice que todos somos vulnerables a recibir sugestiones satánicas y susurros, lo que llamamos waswasah[2]. Entonces, todo existe en todas partes. Por lo que, en nosotros tenemos el khannas [~inclinación satánica] con la que nos engañamos. Pero, también tenemos a Allah quien está más cerca de nosotros que nuestra propia yugular. Está en nuestras manos escoger, cuál de estas influencias nos va a afectar. Insha’Allah con la ayuda de nuestro Señor, tomaremos las desiciones adecuadas.

Algunas veces, hay personas educadas en la religión, pero con un nivel de niños; le dicen a la gente que no estén mucho tiempo en el baño. Porque ellos dicen que si mueres en el baño los ángeles no vendrán. Bueno, primero que todo Azrael (el ángel de la muerte) es un ángel; por lo que, si mueres, ¡significa que él ya está ahí! También está el kiramen katibin [el noble y honorable recuerdo de los ángeles].

Estos son ángeles que continuamente están recordándote lo que haces, bueno o malo. Una vez le dijeron a un Baba Bektashi que el ángel de la derecha le recordaba las buenas acciones y el de la izquierda sus pecados. Al final de su oración, se dio vuelta a la derecha para dar la salutación e hizo de forma deliberada, sinceramente y con afecto “¡As-salaaaaamu aleykum ve rahmatullaaaaaaah!” Entonces dio vuelta su cabeza a la izquierda y gritó “¡Vete!” por supuesto, él no se irá de esa manera. Insha’Allah que lo que se grabe del lado izquierdo esté vacío y lo que se grabe en la derecha esté lleno todo el tiempo.

De todos modos, les repito. Todo puede existir en todos lados. Entonces, no inventemos nuevas reglas hechas por nosotros; conozcamos todo como realmente es.

El Eid al Adha está por venir. ¿Hay programas de TV donde la gente hace preguntas como “¿Puede ser sacrificado un delfín o un pavo?”

(Un derviche responde) “Efendicigim, han preguntado por todos los animales, no hay ningún animal por el cual no hayan consultado este año” Algunos preguntan si el delfín puede ser válido por ser un mamífero. Ellos preguntan por broma o con mala intención contra los estudiosos.

 

Incluso Rasulallah que estaba protegido de los defectos de la humanidad, hacía súplicas frecuentemente “Oh Señor, tomo refugio en Ti de la cobardía, pereza, ignorancia y del conocimiento inútil”. Hoy, cualquier problema que tengamos, viene como resultados de estos defectos.

 

Sobre el conocimiento inútil… Cualquier conocimiento que no puede ser puesto en acción es un conocimiento inútil. Y todo se transforma como si fuera un chisme. Incluso la traducción de los versos del hadith; si no lo pones en acción, es sólo mover la boca y, por lo tanto, un chisme.

Decir, “Allah dijo eso, el Profeta dijo eso…” es chisme. Si esto es practicado sinceramente por la persona que lo está diciendo y por la que lo está escuchando, entonces es conocimiento. Por otro lado, nos recuerda el nivel del chismerío. Entonces, debe ser puesto en acción.

La cobardía puede ser encontrada en nosotros en todo tipo de ámbitos. Por el contrarío, la valentía no se ve tan seguido. El significado de valentía no está en todos los aspectos de nuestra vida. No ser valiente puede ser explicado cuando se deja de hacer algo primero por miedo a ese deber y luego sigue teniendo la misma idea al respecto, entonces por miedo la persona se puede decir a sí misma: “seré herido, mi nafs será humillado y dañado”.

El ejemplo más típico puede ser remarcado así: cuando somos muy jóvenes, nuestras madres y abuelos nos envían a una escuela de Corán para que lo aprendamos a leer. Pero después, nosotros nos enfocamos en la educación para ganar más dinero y tener un rango más alto y dejamos los cursos de Corán. Cuando nos hacemos viejos y maduramos, nos damos cuenta de nuestras imperfecciones y deficiencias en nuestros deberes religiosos. Entonces, a través de esta toma de conciencia, tratamos de hacer nuestras adoraciones nuevamente, pero con el miedo de leer mal, dejamos del leer el Corán por completo. Y como somos viejos, no se nos ocurre que le podemos preguntar a un Hodja, porque esto no es algo muy placentero y con lo que nuestro nafs esté de acuerdo. Entonces lo dejamos ahí. ¡Vean lo que causa nuestra cobardía! Bueno, ¿Qué pasa si leen mal? Si no confiamos en Allah y en Su Profeta (swas), continuaremos asustados y cometiendo errores. Pero si conocemos las palabras de Rasulullah, “Hagan lo que saben y Allah les enseñará lo que no saben”,- y leer el Corán es lo mejor que podemos hacer -, el número de errores disminuirá. Y después, definitivamente Allah nos enseñará el camino correcto. ¿Cómo él nos enseña? Tal vez, alguién nos mirará o nos escuchará, o tal vez Él mandará inspiración a nuestros corazones. Desde un punto de vista diferente y muy interesante, no es posible leer el Corán erróneamente. No estoy hablando sobre en conocimiento del árabe. Lo que estoy diciendo es que, para gente como nosotros, que tienen diferentes lenguas nativas al árabe, es imposible leer el Corán erróneamente, porque el Sagrado Coran tiene una armonía interna, y no puede ser medida por ningún cálculo. Pero incluso quienes saben poco, inmediatamente después de algunas líneas, entienden que han leído algo erróneamente. No sé el cómo, pero saber el cómo no, es importante. El Corán se explica en sí mismo al lector sincero y lo alerta si él se ha saltado una palabra,  palabras o harakah. Entonces, retrocedes y la corriges.

La gente dice “Yo no sé las oraciones de memoria, por eso no rezo” Antes que nada, las palabras aquí usadas son erróneas. Desafortunadamente, incluso en los libros está escrito ‘namaz dualari’ (oraciones, súplicas). La única suplica en la oración es ‘Allahumme salli wa barik’. El resto no son súplicas. ¿Entonces, por qué la gente llama súplica a los surahs? ¿Saben qué tipo de error inconsciente puede aparecer de esto? Islam, la religión de vida, ha sido reducida a una religión de deberes por tantos rituales a leer, y como consecuencia esto daña su atractivo interno y externo. El paso siguiente es reducirlo incluso más a una religión de súplicas solamente. En ese caso, una religión de vida se transforma en una religión de adoración que solo se diferencia en los tipos de adoración por su apariencia y en nada más. La gente hace todo tipo de cosas para engañar a las personas en el comercio; pero cuando se inclinan hacia arriba y hacia abajo cinco veces al día, ellos creen que están rezando. También, pasan hambre durante el mes de Ramadán y piensan que están ayunando. Entonces, cuando la adoración es reducida a rituales solamente, significa que la religión ha sido reducida a una religión de adoración. Y al final, la religión se reduce aún más a una religión de súplicas solamente.

Entonces, sin conocimiento, e incluso con buenas intenciones, cuando ellos escriben un libro llamado “oraciones y súplicas” esto, abre la puerta a mayores errores como este. Ustedes no hacen súplicas en las oraciones. Ustedes recitan versos. Recitan fórmulas en los teshbi. Por ahora, decir “Subhanah Rabbiya’l-A’laa” o “Subhanah Rabbiya’l-Adheem” no es una súplica. Lo anterior, enfatiza lo sublime de Allah, su majestad y omnipotencia. O, dicen “Allahu Akbar” no es una súplica, tampoco. Significa “El Único Grandioso”. Entonces, Sólo Uno y el Grandioso, juntos es Allah. Por lo que la única súplica en la oración es “Allahumme Salli wa Barik” que recitamos antes del salaam. Lo demás no es súplica.

 

Otro punto aquí, es ¿Qué pasa si uno no recita nada en la posición sentado? Asumamos que no dices el tashbi tampoco. ¿Qué pasa? Esto no está inclucido en el fardh (parte obligatoria) de la oración.

Comienza a hacer los deberes obligatorios con tu nivel de conocimiento. Si dices que quieres recitar algo, imprime el Fatihah con letras grandes, ponlo en la pared de enfrente y léelo en tu oración. No hay nada de malo en esto. Si lo lees por cinco días al sexto te lo memorizas. Si fuera dificil memorizar el Corán no habría millones de personas que se han memorizado los 6,666 versos del Corán. Hay millones de peronas que se saben el Corán de memoria. Y no obstante, no puedes ver personas que se han memorizado la Biblia o la Torah. Ellos no leen el Psalms (Zabur) de todas formas. No puedes traer ni a una persona. El otro punto de discusión es cuál Biblia leer. Por lo que no hay ni una persona que se las haya memorizado. Pero el Corán, incluso niños menores de 10 años lo pueden memorizar. Muzaffer Effendi (Que Allah santifique su secreto) completó la memorización del Corán a los 12 años. Él era Hafiz a los 12 años. Por lo que el Corán no es dificil como parece.

Y también, las letras árabes no son complicadas y han sido puestas en los libros en Turquía. El árabe es la escritura más estética del mundo. La más estética de todas. Incluso más estética, por supuesto, cuando es escrita por un calígrafo (hattat) de Estambul. La caligrafía más magnífica puede ser compuesta solamente por el alfabeto árabe. No puedes alcanzar la magnificencia con otro alfabeto. No hay ejemplos de esto en el mundo. Los chinos usan un cepillo en su caligrafía, mientras que nosotros usamos una pluma de caña. Pero incluso los chinos no pueden captar la misma armonía y composición que se puede con el árabe. Por otro lado, la caligrafía gótica puede ser tomada como arte, pero no como una composición. Por lo tanto, el árabe no es complicado. Y tampoco es tan dificil como parece.

Entonces si limitamos nuestro tópico a las oraciones… puedes escribir Fatiha, Kawthar e Ikhlas en un papel, ponlas en la pared y léelas mientras rezas. Puedes poner cualquier cosa, está bien. Tu oración es válida. De esta manera, no rezar solo por no te sabes los surahs, o no leer del Corán porque no sabes cómo hacerlo o no ayunar porque tu estómago está un poco enfermo… No conozco a nadie que se haya enfermado por ayunar. Si haces la intención de ayunar, tú definitivamente ayunarás. Uno de mis amigos, cuando era muy joven, se había graduado recién de la universidad, y perdió uno de sus riñones. El doctor le dijo que no ayunara. El no era radical, un sofu, pero era una persona de fe a quien le gustaba ayunar. Entonces, se armó su propio sistema. Comenzó a ayunar cada dos días en Ramadán. Tenía que tomar tres litros de agua al día. Entonces, ayunaba un día y al otro día tomaba tres litros de agua. Por lo que, después del Eid, él siguió de la misma manera hasta completar los días hasta el final del mes de Shawwal. Como ven, puede ser realizado. Y ha estado haciendo esto por ya más de 25 años.

Entonces, tenemos que hacer nuestros rituales de adoración como deberes. No hay excusa para ello.

Algunos dice que Allah les ha dado permiso para no hacer sus obligaciones. Sí, eso es cierto. Pero, Él no dice “Nunca ayunes”, Él dice, “ Ayuna después, si no puedes ayunar ese día”. Él no dice ¡Ríndete!

Y por supuesto, si no puedes ayunar en Ramadan, es más dificil después. ¿Por qué? Porque no estas haciendo tus deberes en congregación, de manera colectiva, sino individualmente. Y las adoraciones individuales son más dificiles de hacer que cuando estás en congregación. ¿Cuántos millones de personas ayunan en Ramadán al mismo tiempo? La congregación nos trae facilidad, belleza y paz automáticamente. Después de Ramadán, es natural que sea más dificil, porque está siendo hecho individualmente.

En líneas generales, hemos puesto el conocimiento en acción. Si el conocimiento no es puesto en acción, ese conocimiento se transforma sólo en una carga.

La cobardía, el conocimiento inútil, ¿Y cuál era el otro? Pereza… Cuando nos miramos a nosotros mismos, yo veo que no hay nadie más perezoso que nosotros mismos. Nuetra pereza como sociedad, tanto en asuntos mundanos como en las cosas que tienen que ver con la otra vida, son muy visibles. Lo pero de todo es la enfermedad de jahl (no saber, ser ignorante, no educado). Inventamos reglas propias o nos comportamos de maneras que son sólo de nuestro interés; o tenemos pensamientos de malas interpretaciones respecto de las palabras de nuestros mayores, los estamos convirtiendo en un medio para encubrir nuestra pereza y defectos.

“Hakki arar isen kendinde ara. Kudus’de, Kabe’de Hacda degildir.” (si buscas  Haqq, si lo buscas a Él por ti mismo. Él no está en Jerusalén, ni en la Qaaba, ni en un peregrinaje) Por ejemplo, la gente dice que las palabras de este santo son un impedimento para ir al Hajj. Él sólo nos está diciendo. “No podrás encontrar la verdad solo yendo al Hajj” Y la gente lo mal interpreta diciendo “Está bien no ir al Hajj”.

Bueno, la importancia de esto no es visitar el edificio de la Qaaba, sino su significado. Pero visitar ese significado puede hacerse solamente a través de visitar ese edificio. Así es como Allah Lo ordenó. Él sabe más que nosotros. Entonces con esta excusa, nuestra pereza, cobardía, nuestra falta de conocimiento esta descubierto y la única manera de arreglar esto es a través de superar el “no conocimiento”. Como siempre digo, la única manera de superar la falta de conocimiento no es leyendo o tomando clases o escuchando sohbats solamente. Es poner en acción lo que sabes. Y solamente poniendo en acción lo que sabemos incluso un poco, poner en acción nos saca de la ignorancia. No hay otro camino.

Si sabemos lo suficiente para ser un verdadero ser humano… Yo siempre doy este ejemplo; conocí a un orientalista francés, esta persona sabe al menos 10.000 hadiths de memoria, junto con las cadenas de transmisión y textos. Pero él no es un musulmán. Él sabe más hadices que yo, pero él no es un musulmán. Entonces saber no es suficiente. La acción es lo que divide la línea. Permítanos Allah ser exitosos en nuestras acciones.

Bueno. Váyanse ahora…

Es suficiente por hoy; muchos tenemos que trabajar mañana.

As-Salaamu Aleykum.

 

 

[1]  Muchos de los Jinns y hombres los hemos hecho para el infierno: ellos tienen corazones pero no entienden, ojos con los que no ven, oidos con los que no escuchan. Son como el ganado- ¡no!- incluso más bajos; porque son descuidados (una advertencia).

 

[2]  waswasah: las sugestiones satánicas y susurros que entran en los corazones de los hombres para distraernos del Recuerdo de Allah. El waswas es astuto e inteligente.

 

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