Sohbet de Tugrul Efendi – 14 de septiembre de 2009 – Allah es un amigo cercano (veli) con Sus Sirvientes

Sohbet de Tugrul Efendi – 14 de septiembre de 2009 – Allah es un amigo cercano (veli) con Sus Sirvientes

Sohbet de Tugrul Efendi – 14 de septiembre de 2009 – Allah es un amigo cercano (veli) con Sus Sirvientes

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Bismillahir Rahmanir Rahim

En el nutuk que hemos leído de Zekai Dede, esta dicho “Muhammedi esreful Arabi vel Acem” (Muhammed sav es el más honorable de los árabes y de los acem). La palabra “acem” es usualmente entendida como “persas”. Pero, no es eso.

Desafortunadamente no sabemos mucho sobre los árabes. Nos enseñan en la escuela, eso sí, sobre las civilizaciones romanas y griegas. Hoy en día, lo que llamamos las civilizaciones de occidente que de hecho son cristianos paganos, que han tomado sus raíces de Roma. Por lo que llamémosla, civilización romana, que solo se encargaron de cuidar a los romanos y a los demás los trataron como animales. Los gladiadores se mataban entre ellos y a la gente le gustaba ver eso. Entonces las raíces de las civilizaciones de occidente son de hecho, proveniente de la idea de matarse entre ellos. Roma usaba una palabra especial para cualquiera que no fuera Roma. Esa palabra era “bárbaros”. No solamente llamaban a los turcos bárbaros sino que también a los Gots, francos, eslavos, africanos, etc. Ellos sólo trataban bien a una porción de la civilización latina. El resto eran todos bárbaros. El mismo entendimiento y metodo está presente en los árabes también. El mundo “árabe” es honorable, elevado, civilizado, etc. Y “ancem” se refiere a cualquiera que no era árabe. Cuando el Islam se expandió, los persas fueron la primera civilización en convertirse en musulmanes después de los árabes,  a ellos le habían dado el nombre de acem primero. Pero se expandió, otros países también son llamados acem.

Entonces el nutuk no dice que Rasulullah sav era el maestro solamente de los árabes y persas, sino que es el maestro de todos los árabes y no árabes. En otras palabras, de todo el universo. La palabra sayyid significa Efendi (maestro), seyyidi significa Efendim (mi maestro), seyyidina significa Efendimiz (nuestro maestro).

Esta noche de Kadir es una noche oficial.  Lo que le conviene al creyente es conocer todas las noches como Kadir. Porque en cada noche, hay un cierto tiempo y Allah u Zul Celal no rechaza ninguna súplica en ese tiempo. Sí, en el Kurani Kerim, Allah dice que Él creó la noche como una manto y un día como el momento de ganarnos la vida. Sí, Pero “manto” también significa de las cosas ocultas, las oraciones ocultas. Esto significa que es un tiempo secreto. La oración de la noche tiene especiales regalos. Y en especial la que se hace cerca de la mañana, es mucho mejor. Esto es lo que hemos visto de nuestros mayores. Y ellos nos han dicho que en esto nos basemos, en sus propias experiencias. Kadir no puede ser encontrada en la última semana de Ramadan, o en el 27 de Ramadan. Kadir es Kadir siempre. Tienen que aceptar esto así. Pero, tal como el Miraj de Resulullah fue el 27 de Receb, el 27 de Ramadan es la noche oficial de Kadir. También se sabe que el Miraj de Rasulullah sav, no sucedió sólo una vez. InshAllah en el futuro, podemos aprender sobre el tiempo de Miraj. El que sucedió en el 27 de Receb es el oficial , pero el Miraj no se limita a éste. Entonces, la noche de Kadir no se limita al 27 de Ramadan, Tambien, solo por algunas diferencias en los cálculos, algunos celebran Kadir, una noche antes que nosotros. Podemos celebrarla en ambas noches, o en todas las noches.

La humanidad ha sido descrita como  “zalumen cahila” (tiránica e ignorante) en el Kurani Kerim. La más grande tiranía es desobedecer las órdenes de Allah. En la Tarika Rufaiyye, y en otros caminos, hay  ‘burhan’ (evidencia) que es hecha durante el  zikrullah. En una parte específica del zikrullah, los derviches ponen pinchos en sus cuerpos o le prenden fuego, etc. Algunos dicen que en el Islam, no está permitido hacerse daño a uno mismo, entonces que estas acciones no son correctas. De todos modos, en realidad estos derviches no se están hiriendo a ellos mismos. Dejenme darles un ejemplo abierto.

A veces después de ciertas relaciones sexuales, te pueden quedar algunos rasguños de uñas en la espalda, o moretones en el cuello. ¿Sienten que lo que sucede ahí es herirse? La tiranía más grande es desobedecer a Allah. Nuestro Padre Hz Adem dijo esto, “Rabbena zalemna enfusana” (hemos sido tiranizados por nuestros nefs a través de no escuchar Tu orden de “no comerás de ese árbol”. Por favor, perdonanos. Si no lo haces, estamos quemados). Hz Adem y Hz Havva dijeron esto. Ellos estaban diciendo ‘enfusana’ (a nuestros  nefs’).

El tiempo que se pierde de adoración, es la reunión de los nefs. Así que debemos saber cada vez, como Kadir y tenemos que aumentar la adoración y nuestras súplicas (dua). El dua es la única forma de medir  nuestro valor a los ojos de Allah. Allah está diciendo: “Si no tenías tus súplicas, ¿cuál sería tu valor delante de mí?” Él sólo le dio valor a las súplicas. Dicen que los que están en la estación de Riza no hacen súplicas. Ellos la hacen. Pero no con sus bocas, lo hacen como su comportamiento. Dicer Elhamdulillah también es hacer dua. Es como ir a la puerta de un hombre rico sin querer nada abiertamente, solo alabandolo a él su generosidad. Esto significa querer sin querer. Los que están en la estación de Riza hacen esto. Ellos sólo alaban a Allah y dicen alhamdulillah. Decir ‘hamd’ (alabanza) a Él significa reconocer que no hay otro para alabar y preparar la base para sus bendiciones.

No podemos alabar a Allah lo suficiente. Saber que no seremos capaces de alabar a Allah lo suficiente es también alabanza en sí. ¿Por qué estoy usando la palabra ‘hamd’, y no’sukur ‘? En la palabra hamd, hay que alabar y agradecer. Pero en sukur, hay sólo agradecimiento. Entonces hamd es superior a sukur. ¿Cómo estás? Nosotros decimos Elhamdulillah (no decimos elsukrillah) Esto puede parecer un eslogan, sí, pero los eslogan no se convierten en eslogan sin razón.

Allah dice en el Kurani Kerim,  “Vengo a aquellos que me invitan y me piden en sus duas”. Entonces, cuando hacemos dua, estamos invitando a Allah. En este punto necesitamos recordar el nutuk de Semseddini Sivasi Hz:

Sur cikar agyari dilden, ta tecelli ede Hak (aleja todo lo que no sea el amado de tu corazón, entonces la Verdad se manifestará en sí misma)

Padisah konmaz saraya, hane mamur olmadan (el sultán no vendrá al palacio al menos que esté limpio)

Cuando tenemos invitados en nuestras casas, las limpiamos, usamos cubiertos especiales, platos, etc. Entonces, cuando estamos invitando a Allah ¿Nos preparamos? No has hecho tevbe, tu corazón está sucio, no lo has limpiado. Entonces, si no te preparas para Allah como lo haces con la gente, no recibirás demasiado. Allah, en su misericordia igual vendrá. Pero se irá como vino. Para dejarte algo, debes haber limpiado tu corazón. Así que cuando haces dua, tienes que encontrar la manera de limpiar tu corazón.

Disgustar a Allah no puede estar asociado a la limpieza. Usted puede decir que usted no disgusta a Allah. Pero en realidad lo hace. Todos lo hacemos. No pensemos que disgustar a Allah en una gran acción planeda. No seguir una sola indicación de Allah es disgustarlo. Por ejemplo, alguien puede decir que no lo disgusta, pero en el minuto siguiente la persona está haciendo chismes. Los chismes disgustan a Allah. Por lo que debemos parar de disgustarlo. No debemos olvidar, que Allah nos está diciendo, en su beneficiencia, que si damos un paso hacia Él, Él da diez pasos hacia nosotros. O si vamos a Él, Él corre hacia nosotros. Entonces, debemos tratar de volver nuestros corazones hacia nuestro Señor en vez de volcarlos hacia nuestros nefs. Ustedes no saben que Allah  no se da por vencido respecto de la hormiga negra bajo la roca negra en medio de la noche negra, no se da por vencido a Su siervo a quien Él ha creado como Su califa en la tierra. No debemos renunciar a Allah y seguir a nuestro nefs. Algunas veces les digo palabras fuertes y se las digo a sabiendas. Pueden objetar que lo que diré no se debe decir en Ramadan. Entonces, creeré que lo hacen por amor a Allah y no me me quedaré en ello por mucho. Entonces, lo que diré es: no tengan miedo de cometer pecados. Tengan miedos de comenter los mismos pecados otra vez. Uno comete un pecado por falta de atención como parte de su destino. Eso está bien. Pero cometerlo otra vez, está mal. Incluso cuando uno está pecando, si piensa que “tengo un Señor que me castigará o me perdonará”, significa que ya se está arrepintiendo. Aceptar que la existencia de Allah no se limita a sólo seguir sus palabras. Diciendo “ Él me castigará, sí, pero Él existe” siginifica disculparse. Allah quizá dirá, en Su beneficiencia, “Mi sirviente lo ha hecho una vez, permitanme no verlo!. Pensemos en nuestra propia experiencia. Veremos faltas, cosas que han hecho incorrectamente nuestros seres queridos, pero nos comportamos como si no hicieran nada. O nunca les decimos esto. A veces oramos para que no cometan el mal hacer de nuevo. Y a veces le decimos a alguien lo que hay que hacer cuando están presentes y de esta manera nos dirigimos a ellos indirectamente. Pero el amor, es el instrumento principal para cubrir defectos y no verlos.

No se olviden de esto, Alla es  ‘rauf’un bil ibad’ (un amigo muy cercano de Sus Sirvientes). Incluso de aquellos que lo disgustan. Por lo que Él es un amigo cercano de nosotros. Entonces, debemos tratar de ser un amigo cercano a Él. En principio si Allah no es un amigo cercano de nosotros, nosotros no podemos ser amigo del Él. El amor, la amistad, viene de arriba hacia abajo. Él es el que es grande. Por lo que viene de Él hacia nosotros. Entonces debemos saber que Él es el cercano a nosotros.

Algunos dicen, todas las noches son las mismas. No, ellas no son las mismas, Allah nos muestra en el Kurani Kerim que hay algunas noches que son mubarek (celebraciones, llenas de beneficios). Por ejemplo, en el Surah Kadr, Él menciona la noche de Kadr. También, Rasulullah sav menciona que hay noches sagradas para nosotros y que él hace diferentes prácticas en esas noches, respecto de lo que normalmente hizo. Algunos dicen que la oración de Teravih es una costumbre que viene de los Emevis. No, no lo es. Comenzó durante el tiempo de Hz Omer, después que la ummet lo pidiera. Comenzó como un ejercicio después del rezo de la noche; y hombres y mujeres siguieron a los imams durante el rezo de teravih en la mezquita de Resulullah sav. Y todavía se hace hasta ahora. En el tiempo de Hz Omer, no habían Emevis, pero habían Ashabi Kiram (aquellos que se convirtieron en musulmanes durante el tiempo de Resulullah), ellos eran mayoría. Algunos de ellos, eran de caractaer muy fuerte, nunca hubieron permitido que se realizara una práctica equivocada. Cuando Hz EbuBekr preguntó “¿Qué harían si hago algo mal?”, Hz Omer respondió primero y dijo, “Te corregiría con mi espada”. Ellos eran así, y no permitían nada equivocado. Hz EbuBekir sacó su espada frente a los que no querían dar zakat. La ley de Hz Omer sobre el teravih (nueva regla) está, por su puesto, en la línea de lo que Hz Resulullah nos ha mostrado. Él dijo en su hadis, “Después de mi, vendrán mis mejores califas (hulefa i rasidin)”. Entonces, sus califas no se limitan sólo a los cuatro califas que lo siguieron. Cada Ashabi Kiram, individualmente, puede ser seguido como ejemplo. Pero esto no significa, escoger una cosa de aca y otra de allá. Ustedes siguen a una persona. Y hasta el más allá, Resulullah sav tendrá califas en la tierra. La otra noche  mencioné un dicho de Hz Mevlana. Él decía que los califas no vendrán de los familiares diciendo ‘ez nesli Omer, ke ez nesli Alist’ (ya sea de la familia de Omer o de Ali). Por lo que debemos seguir a los califas y siguiendo a los califas estamos siguiendo a Resulullah sav. Y siguiendo a Resulullah sav (como está escrito en el Kuran) estamos siguiendo a Allah. Para seguir a Resulullah sav, tenemos que seguir a aquellos que lo siguieron. Resulullah sav aumentaba sus rezos durante Ramadan y entonces todos los musulmanes, deben hacer esto. Hemos estado en diferentes lugares en Ramadan en el pasado. Si no tienen tiempo, al menos hagan 2 rakays de teravih. El famoso Ramadan de 1987 en Argelia, en verano, en el desierto. Habiamos ayunado pero no teníamos la fuerza suficiente para el teravih. Por lo que hicimos 2 rekats. Entonces, tratando de seguir el ejemplo de Resulullah, hicimos algo diferente ese Ramadan. Entonces, incluso por 2 rekats, hemos hecho el rezo de teravih. Ramadan entero es sagrado.

He explicado antes que el ayuno es la forma congregacional más concurrida de adoración. Por lo tanto, discutir los rekats del teravih y discutir sobre ellos es en realidad sin sentido. En nuestros deseos mundanos, nunca paramos y siempre queremos cosas más grandes y mejores. Tenemos una casa, queremos una más grande, un auto, queremos uno mejor. Algunos incluso tienen una esposa y quieren más. Se están riendo. Pero pregunten a nuestras hermanas arriba. ¡Estarán enojadas! Permítanme abrir un paréntesis aquí. Durante Fahreddin Efendi, eran sólo un puñado de derviches. Durante un sohbet, el tema salió, el tema de las guerras en los viejos tiempos, y las mujeres que se convertían en viudas después de perder a sus maridos en las guerras. Y Fahreddin Efendi mencionó que las reglas de Allah tenían como objetivo ayudar a estas mujeres, para eso era la habilidad de tomar cuatro esposas. Sobre esto, que Allah bendiga su alma; Una hermana dijo a Fahreddin Efendi “O Efendicigim, esto es realmente duro”. Fahreddin Efendi dijo: “Pero ¿qué podemos hacer? Allah lo ha ordenado así”. Sobre esto, la hermana dijo, “Bueno, Él ha ordenado pero Él no hizo ningún bien”. De todos modos, en nuestras necesidades mundanas, nunca decimos lo suficiente a los mínimos. Entonces, ¿por qué pensamos que los mínimos son suficientes cuando se trata de orar? Dicen teravih es 8 rekats. Entonces, ¿por qué no rezan 20 rekats? Entonces dicen: “Bueno, es demasiado largo y la gente se está escapando”. Bueno, no es cierto. Aquellos que huyeron sólo están encontrando razones para sus malas acciones. Solían decir que la gente no entendía el ezan y por lo tanto, en este país durante 18 años, ezan fue leído en turco entre 1932 y 1950. Y las mezquitas no estaban llenos en absoluto. Así que estas son palabras vacías.

El bendito Ramadán tiene su propia beneficencia. Incluso nuestros hermanos que son adictos a beber, que beben durante 11 meses, se mantienen y no beben durante un mes. Conozco a algunos de estos que realmente pasan por grandes problemas cuando no están bebiendo durante el Ramadán. Sus pieles se llenan de irritaciones, hinchazón, etc. Su salud empeora. Pero por su respeto al Ramadán o por el poder del Ramadán sobre ellos, no beben. Comienzan después del Ramadán. Que Allah los rescate. He conocido a muchos borrachos que no bebían los domingos por la noche y los jueves por la noche. O no bebía en Rayab, Shaban, Ramadan, noches de kandil o Bayram. Si uno no cree, ¿por qué dejar de beber en estos días entonces? Eso significa que su fe está allí y su amel (acciones) son menos en número. Más adelante podrán arrepentirse y todo será bueno. Que Allah bendiga su alma, había un Haci así. Nunca bebió en el Ramadán, pero realmente tuvo problemas de piel cuando dejó de beber. A él tampoco le gustaba su estado. Lo he oído de alguien que antes le había dicho a esa persona: “Oh mi mayor, cuando llegue la hora de beber, llene su estómago mucho en cantidades muy grandes”. Lo intentó y más tarde dejó de beber. Más tarde se convirtió en Haci y ayudó a mucha gente. Por otro lado, al contrario, alguien llegó a Sefer Efendim una vez. Era el tiempo de la oración y Sefer Efendim lo dijo. El hombre respondió: “No estoy orando más. He orado durante 20 años, y nada sucedió. “Que Allah nos proteja de caer en tal estado. Así que no confíes en ti mismo como estás orando ahora. Si Allah no te permite en su presencia, no puedes orar. Ni siquiera puedes entrar en su mezquita o hacer los movimientos de la oración. Por lo tanto, no confíes en ti mismo. Allah no es avaro y no retira lo que da. Así que aquellos que renuncian a orar no estaban realmente orando en primer lugar. Ellos eran sólo movimientos que iban y venían. Si realmente oraban, no podrían renunciar a él. Allah nunca permitiría esto. Sentir hambre es lo mismo.

Cambiemos de tema. Este jugo de regaliz es lo mismo que Coca Cola pero sin gas. Tú sabes que en Oriente, venden esto en las calles. Es bueno para la digestión. Dicen que Coca Cola es haram. Y cuando se les pregunta por qué, dicen: “Bueno, si usted echa la carne en ella, se derrite”. Por supuesto. Esa carne no está viva. Estás vivo. Te ayudará a digerir. El concepto de ‘Gavur icadi’ (invención de los infieles) no existe en el Islam. Esto es dicho por los que quieren mantener a los musulmanes lejos del desarrollo. Y algunos musulmanes sin educación creen en ello. Las palabras de musulmanes sin educación no pueden ser tomadas como Islam. Por lo tanto, no existe un concepto como “invención de los infieles”. Ustedes lo compran de quien lo produce mejor. Si él fuera un verdadero musulmán, estaría haciendo lo mejor de las producciones de cualquier manera. Le estoy dando este ejemplo a menudo y mantener esto en sus oídos.

Durante la migración de Resulullah sav a Medina, su guía era un no creyente. Él era el mejor de los guías y cuando Resulullah sav estaba emigrando, era el final del mes y por lo tanto durante mucho tiempo, no había luna. Y el guía fue capaz de encontrar el camino desde las estrellas, ya que sólo viajamos durante la noche. Y Resulullah sav siguió a este no creyente. Él era un no-creyente, pero era mejor en lo que estaba haciendo. El ayet “confia en el trabajo de quien lo sabe mejor” llegó mucho tiempo después de este incidente. Así podemos ver que Resulullah sav lo estaba poniendo en práctica incluso antes de que el ayet fuera oficialmente traído a él. En toda su vida, él no hizo nada en contra de  los ayets que estarían llegando a él en etapas posteriores. Allah lo ha salvado de las malas acciones. Él no tenía ningún defecto.

Invitado: Puede ser que nadie sepa la fórmula de coca cola y ellos no están seguros de si es helal o haram.

Efendim: Entonces esa persona tiene que investigar más. La fórmula de Uludag gazoz (refresco) tampoco es sabida. Que Allah bendiga su alma, Nuri Bey Amca, el dueño de Uludag Gazoz, era un amigo de mi abuelo. Y su sobrino era mi compañero de clases. Un día le dije que había oído que la fórmula de Uludag Gazoz fue robada. Él dijo “ Sí, mi tío nos dijo eso también. Pero él dijo eso, como él tenía la fuente de agua con la que el refresco fue producido, el gusto creado por otros nunca será igual que Uludag de todos modos” Así que la esencia de ella es el agua que viene de cierta fuente. De todos modos, Coca Cola es normal, y es una cosa comercial. Al final es regaliz, ¿qué más se puede poner en él?

El concepto de Kosher es diferente. No hay clero en el Islam. En el judaísmo, si un animal es sacrificado sin el permiso de un rabino, no se puede comer. Un rabino tiene que dar permiso. Y también, no comen las partes del animal debajo de la cintura. En el Islam no hay clero. Puedes sacrificar tu propio cordero de sacrificio si puedes. Si no puedes, puedes pasar ese deber a alguien que pueda hacer el trabajo. Y las mujeres también pueden matar al animal si pueden. Pero normalmente sus emociones no les permiten hacerlo. Dicho esto, hay mujeres que son más duras que los hombres. Como la abuela de mi Efendi. El abuelo de Efendim era un molla, un hombre de conocimiento. Toda su vida ha leído libros y libros escritos. Cuando viajaban, su carruaje quedó atascado en el barro. Intentó levantar el coche pero no pudo. Sobre esto, mientras él estaba intentando, la abuela de mi Efendi bajó y dijo “O Hafiz Efendi, muévete a un lado. No es la canasta de lavandería de tu madre “. Y como ella lo agarró, ella levantó y rescató el carro de barro.

Conocemos a otra mujer. Ella vive en una casa muy grande con un gran jardín, y hay muchos gatos y perros en el jardín. A medida que sus hermanos aumentan en cantidad, los corta con un cuchillo y los lanza a los perros.

Por lo tanto, si lo puedes hacer, emocional y físicamente, lo haces tú mismo. O asignas a otra persona para que lo haga por usted. La oración es así también. Tahsin Agabey dirigió la oración de la noche, pero luego no se sintió bien y le dio la responsabilidad a alguien más por el teravih. Así que no hay clase especial de clero. Está bien, desde el punto de vista de las costumbres, por supuesto que le das el deber de dirigir las oraciones a un hafiz, que puede leer de una manera agradable. Pero esto no es el clero.

Selamun Aleykum

 

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