Shaij Tugrul Efendi – Extractos de Ramadán-Qadr-Eid al-Fitr de varios sohbets y charlas de televisión

Shaij Tugrul Efendi – Extractos de Ramadán-Qadr-Eid al-Fitr de varios sohbets y charlas de televisión

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Estambul y el mes de Ramadán

Vivir en Estambul puede ser experimentado al cruzar el Bósforo en ferry, sin utilizar los puentes. Los estambulitas no sacan provecho suficiente del ferry. Vivir en Estambul también significa experimentar el Bósforo y sus islas. Tuve la chance de ver muchas partes del mundo, sin embargo no he visto ningún otro lugar tan hermoso como Estambul, ni he visto otro lugar tan áspero como Estambul tampoco. Allah creó a Estambul como un lugar hermoso; no podemos cambiar esto a través de las intervenciones humanas.

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Cuando nací, el turquismo era un movimiento famoso entre los jóvenes, es por eso que mi padre pensó en ponerme de nombre Tuğrul.” Mi abuelo vivía en ese entonces; de acuerdo a la crianza común en esos días, debías tener el consentimiento de los mayores en la familia  cada vez que se trataba un emprendimiento con consecuencias. Los mayores a veces se abusaban de sus derechos, en cuanto a que ellos no tienen el derecho de hacer esto. El mal uso o el abuso de cualquier derecho son inaceptable. Incluido en este principio está el derecho de los padres. Le decíamos al padre de mi madre Büyükbaba [literalmente, abuelo] y a su abuelo Beybaba. Y llamábamos al padre de mi padre Efemba, el diminutivo de Efendi Baba. Mi abuelo paterno estudió en la Maktabi Qudāt Otomana (la Escuela de Qādis), pero dos meses antes de su graduación, se declaró una movilización y fue al frente del Cáucaso y pudo regresar seis años después. Cuando volvió, no encontró ni la Escuela de Qādis, ni nada más… Por lo tanto no pudo convertirse en un qādi pero le resultó enormemente beneficioso su conocimiento para sus asuntos cotidianos y nos enseñó la mayoría a nosotros, sus hijos y nietos. Admiraba profundamente a Seyyidinā Omar radiyallahu ‘anhu porque él era la epítome de la justicia. Así que anhelando y suplicando “Qué él sea como Omar”, me nombró “Ömer Tuğrul.”

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Emplear el tiempo correctamente significa ponerlo en buen uso haciendo lo que sea más necesario en cualquier momento dado. Y sabemos qué requerimientos el tiempo nos establece de Rasūlullah sallallahu ‘alayhi wa sallam, así como aprendemos todo lo demás de él. Nāfilah no significa ‘en vano’, significa útil.[1] En turco, lo hemos tomado para utilizarlo en el sentido contrario. Sabemos que nuestro Amado Maestro sallallahu ‘alayhi wa sallam siempre estaba comprometido en actos de adoración supererogatorios, pero que los incrementaba en el mes de Ramadán. Esto claramente significa que uno debería hacer lo mismo e incrementar la adoración en las formas particulares para Ramadán; si no hubiese que hacerlo de esta forma, nuestro Amado Maestro no lo habría hecho. Musulmán o no musulmán, si alguien toma a Muhammad Mustafa ‘alayhi akmalu’t-tahāyā[2] como su ejemplo, su vida terrenal será fácil y confortable. Hoy en día nuestra sociedad está plagada por una enfermedad; tendemos a confiner todos nuestros actos de adoración al mes de Ramadán, y como mucho, en la alfombra de rezo y dentro de las paredes de una mezquita en nuestras vidas diarias cuando decidimos ser “musulmanes todo el año.” Ramadán no se limita a los rezos de tarāwīh, el ayuno, o las cenas para romper el ayuno (iftār). La noción de “compartir socialmente” está tan de moda estos días. Hago lo más posible para ser caritativo como musulmán, pero ¿cuál es mi diferencia con Rockefeller? La diferencia en las intenciones no es suficiente. Debe haber una diferencia real en la práctica. Debe ser hecho sin esperar nada a cambio. Incluso sin esperar el contentamiento de Allah… Allah negocia con Su siervo, pero el Siervo no puede negociar con Él; le presenta sus obras a Él, suplicando que sean aceptadas. Todo lo que Allah nos concede es Su gracia, bendición, y generosidad; nada que podamos de forma alguna merecer en realidad.

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Lo que más amo acerca del mes de Ramadán es su aire espiritual,  su clima y ambiente.  Lo que asiste  a este ambiente son los mahyās, tarāwīhs, los disparos de cañón, el apuro de llegar a casa para la cena de rompimiento de ayuno especialmente en los Ramadán de invierno; eso es, esencialmente el aire de unión… La cualidad más esencial del Islam es la unidad. Los Hodja Efendis dicen que rezar en congregación es 70 o 27 veces más virtuoso que rezar individualmente. Esto es cierto, sí, pero la forma que lo transmiten es incorrecta. Según este dicho, la práctica fundamental del rezo es realizarla individualmente, pero es mejor si llegan a una mezquita para rezar en congregación. Este, sin embargo, no es el caso; la práctica fundamental de hacer el salāt [eso es, el fardh salat] es hacerlo con otros creyentes, en congregación. Si lo haces solo, se vuelve de 27 a 70 veces menos virtuoso.  Esto es decir que la unidad, estar juntos, ser uno es la meta principal del Islam. El dormir, el wudū, o incluso las idas al baño de una persona que ayuna todo cuenta como adoración. Por lo tanto, el clima, el ambiente que trae este sentido de unidad en la adoración es el mejor aspecto de Ramadán.

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En Estambul, me gusta cada lugar donde es posible ver el horizonte de la ciudad. Decir que amo cierta parte de Estambul sería equivalente a decir que no amo tanto otras partes. Pero aun así prefiero un número de lugares donde puedes ver la clásica silueta de Estambul. Por ejemplo, del lado oeste de la Isla de Kınalı, Estambul se ve tan hermosa con buen clima. El atardecer se ve muy lindo desde Fenerbahçe. Desde Cihangir, es el amanecer que se ve espectacular.  El ascenso de la luna llena en Septiembre y Abril del este de Adalar y desde la ensenada de Fenerbahçe es maravilloso. La razón es, que en Septiembre y Abril, el sol se pone de color rojo carmesí en el oeste el día 14º [del mes lunar], y la luna asciende de color rojo carmesí en el este.  Uno debe pasar algo de tiempo viajando alrededor de Estambul para encontrar los mejores lugares para tener las mejores vistas.

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foto6-1.fwLa atmósfera espiritual existe en ti, no afuera. En lugar de tomarla de afuera, uno la irradia toda alrededor de uno mismo. Y esto viene de la creación de uno. Estos asuntos no son adquiridos [kasbī – aquello que es adquirido], son por favor divino [wahbī: aquello que es otorgado en forma divina]. Si es realmente necesario buscar y encontrar una prueba tangible, amaba tanto a mi abuelo[3], por ejemplo. Él era el hijo de un mártir, un ghāzī [veterano de guerra], una persona muy sabia, muy

El abuelo paterno de Efendi      tolerante, caminaba con dulces en sus bolsillos y se los daba a los niños que jugaban en las calles… Cuando los niños jugaban en la calle, si él pasaba por la calle que coincidía con su juego, cambiaba su ruta y tomaba otra calle a casa, temiendo interrumpir su juego. Era un hombre lleno de amor. Así que anhelé ser como mi abuelo.

Aprendí a hacer el salāt porque mi abuelo lo hacía. Nunca fui irrespetuoso con mi abuelo pero no por miedo, sólo lo amaba mucho. Tampoco fui irrespetuoso con mi padre, pero la razón detrás de ello, en mi juventud, era el temor. Creo que el respeto es un ritual, y, sobre todo, una conducta calculada,  lejos de la sinceridad. Uno quizás tenga que respetar a alguien que uno no ama. No puedes no respetar a la gente que amas, por lo tanto, lo que es esencial, es el amor. La base, el techo, el pilar, la ventana, etc, etc… Cada parte del edificio de tasawwuf es el amor.

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La estética es una parte indispensable de la religión. La estética en el azān, iqāmah, en las recitaciones del Qur’ān son el arte de la música. Déjenlos decir lo que les plazca; no pueden traer ni un elemento de prueba en contra que sea verdad. Cuando decimos “El muazzin del Santo Profeta” todos recordamos al Noble Bilal radiyallahu ‘anhu; aquellos que recuerdan a Abdullah ibn Ummi Maktūm radiyallahu ‘anhu son menos en número y casi nadie ha escuchado de  Abū Mahzūrah radiyallahu ‘anhu. Simplemente por la belleza de su voz, él fue escogido por Rasūlullah en persona. Abu Mahzūrah… Nuestro Amado Maestro sabe sobre música también… Todavía en nuestras escuelas Turcas Musulmanas, en el recreo ellos tocan o Beethoven o Mozart en vez de otros músicos como Dede Efendi e Itrî. La música occidental no me puede explicar quién soy. Aprendí a hacer el llamado del azān en los maqāms Hijāz y en Segāh de Tahir Karagöz; tomé clases de música avanzada con él. Pese a que soy descendiente de un sheikh Jalwatī[4] por el lado de mi padre y un sheikh  Qādirī por el lado de mi madre, nunca hablamos de estos temas en casa. No aprendí esto en casa. He estado aprendiendo de varias otras fuentes; aún estoy haciendo lo mejor para aprender. La música puede convertirse en un instrumento que nos lleve al camino recto en la medida en que no sea utilizada para el nafs, como cualquier otra bendición de Allah.

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La moda y  tasawwuf no pueden ir juntas. La moda es el nombre de los deseos momentáneos. Tasawwuf no es una moda; es una institución que ha existido desde los tiempos del Noble Ādam alaihi’s-salām. Esta institución, se ha organizado en varias escuelas con diferentes estilos y pilares, lo que no significa que existan cambios esenciales. Su esencia es la misma, solamente su manifestación externa está sujeta a cambios. Si vemos la panorámica actual nos podemos encontrar con numerosas multitudes inclasificables; no podemos decir con certeza si son reales o falsas, y esto es porque toda la manifestación original, correcta del tasawwuf fue prohibida y quedó fuera de la ley en 1925. El oro brilla, pero el estaño también, y aquellos que son capaces de distinguirlos son personas con perspicacia y discernimiento. Estamos viviendo en la era de muallafatu’l-qulūb; que es, la era de la gente que aún no se ha convertido en musulmana,  y cuyos corazones deben encariñarse con el Islam. Desafortunadamente, esta es la actual situación. Si la fe, solamente significara declarar tu creencia en Allah como la única divinidad, y que  Muhammad Mustafa alayhi akmalu’t-tahāyā es Su mensajero, sería muy ordinario y no puedo creer que el Islam sea así de ordinario, astaghfirullah

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foto6-2.fwEl hecho es que Ramadán es el mes del  Qur’ān, está claramente establecido a través de la práctica profética. Hoy en día en nuestras mezquitas y hogares, la gente hace lecturas del Qur’ān de manera recíproca y al menos una que otra persona abre una copia del Qur’ān frente a ellos. A esto, le llamamos muqābalah y esta es la manera en que la lectura de todo el Qur’ān (khatmu’l-Qur’ān) es terminada durante este mes de Ramadán. Muqābalah es algo que nuestro Amado Maestro hacía cada Ramadan con Jibrīl alaihi’s-salām, le recitaba y  escuchaba  de él todos los āyāts que hasta ese momento habían sido revelados. Ellos se sentaban cara a cara y sostenían sus sesiones de muqābalah. Quienes se adhieran a estas proféticas prácticas deberían saber que ellos, en cada momento de la sesión, están ya sea en la estación de nuestro Amado Maestro o  en la de Jibrīl alaihi’s-salām.  Es por esto que muqābalah debería ser de gran importancia y prioridad en este mes. Es una ceremonia y todas las instituciones viven por sus ceremonias.

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Recitar largos sūrahs o un mayor número de āyāt  de lo que se hace usualmente es sunnah del Sagrado Profeta. Una mañana nuestro Amado Maestro recitó de manera inusual cortos sūrahs, y los Nobles Compañeros le preguntaron, para poder entender, si se suponía que no debían leer sūrahs cortos en la oración del fajr cuando Él no estaba en Medina. Agreguemos una nota adicional aquí, nuestro Amado Maestro dejó a Abdullah ibn Ummi Maktūm como su representante e imam en Medina un total de 13 veces. Dejemos que esta sea la respuesta a la pregunta de si un ciego puede dirigir la oración o no. En referencia a esta pregunta, nuestro Amado Maestro dijo a la congregación que había una nueva madre que estaba tan preocupada con pensamientos sobre su bebé en casa, por lo que no se podía concentrar en la oración y por ella él recitó sūrahs cortos. Un imam debería siempre considerar a su congregación cuando lidera la oración.

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Nuestro Amado Maestro adicionó algunas prácticas a su itinerario usual de adoración en el bendito mes de Ramadán. La mentalidad de adorar de la mejor manera en Ramadán y decir “¡Se acabó!” una vez que termina el mes, está muy mal. Esto es como pagar el zakah solo durante Ramadán. El hecho del zakah obligatorio para una persona debería ser si ha sido un año completo o no. ¿Es siempre en Ramadán que la riqueza acumulada para el zakat completa un año? Retrasar el pago del zakat hasta el mes de Ramadán para tener una mayor recompensa no es nada bueno, en ese caso no es un adā,  pero es qadhā; esto significa que, no se cumplió apropiadamente pero se cumplió tardíamente. Y deberíamos siempre recordar que ningún qadhā puede reemplazar un adā[5].

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Uno de los temas más comunes de discusión durante el mes de Ramadán es el  tarāwīh. ¿Son ocho rak’ahs o 20? ¿Debería ser realizado en congregación o individualmente? Esta es una pregunta básica que los musulmanes se deberían hacer: ¿Debemos encontrar más pretextos para hacer más salāt o encontrar excusas para hacer menos salāt? ¿Podría haber alguien que pueda interpretar las acciones de Rasūlullah con mayor precisión que Seyyidinā Omar y sus compañeros? En vez de tener argumentos con presunción discutiendo sobre si Rasulullah hizo o dijo tal o cual cosa para este u otro fin, nos fijamos en la gente que comprendió e interpretó sus dichos y acciones sin duda, de la manera más correcta, como Seyyidinā Omar al-Faruq Ibn al-Hattab. En el año 16 o 17 de la Hégira, Seyyidinā Omar nombró a dos imames una noche cuando el ‘Isha había terminado; nombró a Ubayy Ibn Ka’b radiyallahu ‘anhu, un importante erudito de recitación coránica (qırā’ah), para los hombres, y él dirigió la oración de Tarawih con 20 rak’ats. El otro imán nombrado por él, fue Sulayman Ibn Abi Hasma radiyallahu ‘anhu. Esta bendita persona desempeñó el cargo de qadi también. Se convirtió en el imán para las damas. Seyyidinā Omar dictaminó que los imanes fueran a orar haciendo 20 rak’ats y la congregación podría seguirlos en los rak’ats que quisieran.

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Hay un dicho que dice que con las oraciones nāfilah se espera compensar las oraciones sunnah perdidas de las cinco oraciones diarias  y que con las oraciones sunnah realizadas se espera que nos compensen las oraciones fardh perdidas. Permítanme hacerles la misma pregunta: somos personas que declaramos amar a Allah y a Su Mensajero, ¿Se supone que deberíamos buscar pretextos para hacer más salāt o encontrar excusas para hacer menos? Deberíamos ser cuidadosos en esto. En estos benditos meses de Ramadán, que mi Amado Señor Todopoderoso nos conceda una comprensión más y más profunda de estos asuntos y que Él no le de ninguna oportunidad a aquellos cuyo único objetivo es confundir a los creyentes de la peor manera posible y que la comunidad de Muhammad pueda lograr una mayor conciencia y no comprar todo lo que le digan.

 

Ramadan al-sharif es el mes del Corán

Todo ha sido bendecido en esencia. Sin embargo, para el ser humano, no todo lo creado por Dios es bendecido. Por ejemplo, las bebidas alcohólicas son una bendición para las bacterias que se alimentan durante la fermentación, pero no para nosotros. Por la misma razón, tiempos, lugares y los seres humanos tienen diferentes grados de beneficio y bendición para nosotros.

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Además de ser el mes de ayuno prescripto, Ramadan al-sharif es el mes del Santo Corán. El Iftār, suhūr, y tarāwīh parecen estar demasiado en la vanguardia; sin embargo, el Corán comenzó a ser revelado en el mes de Ramadán, y esto es tan importante.

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El ayuno mínimo ordenado para nosotros por Allah es el ayuno de Ramadán. ¿En qué etapa mundana de nuestras vidas estamos contentos con los mínimos? Entonces, ¿por qué nos conformamos con los mínimos cuando se trata de la adoración? ¿Por qué no invertimos para nuestro ākhirah tanto como invertimos para este dunyā? Hay muchas buenas noticias para los creyentes que mantienen el ayuno. En Ramadán, las recompensas se multiplican “tantas veces” que la “cabeza de este mundo” no puede comprenderlo.

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Haciendo exactamente lo mismo que fue hecho por nuestro Amado Maestro no es sunnah. Uno tiene que averiguar en qué sabiduría estaba basada la acción de nuestro Amado. Él sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo, “Él, para quien, dos días son los mismos, está en ilusión/engañado.”[6]  Marcar el tiempo en donde estás significa retroceder. Un musulmán no puede ser un ordinario plebeyo no calificado.

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Ningún tiempo determinado de vestimenta es sunnah. Nuestro Amado Maestro utilizó un turbante durante seis años. El resto del tiempo, se cubrió la bendita cabeza con un trozo de tela. Lo que es sunnah es cubrirse la cabeza, no usar un turbante. El Islam no es una religión de “cabello y arpillera.” [7] Allah nos ha ordenado cubrir nuestros cuerpos correctamente; especialmente en el caso de las mujeres, haciéndolo con un chador, un burka, una abaya, o cualquier otra cosa, depende de ellas. El principio fundamental es vestir de una manera que no llame la atención.

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El ayuno es una adoración colectiva, y millones de musulmanes ayunan al mismo tiempo. Este es el valor sublime de ayunar a la vista de Allah. Y esto es tawhīd. Allah Todopoderoso toma un placer divino del ayuno de Sus siervos.

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Nuestro Amado Maestro dijo, “Paga al trabajador antes de que el sudor de su frente se seque.” Siendo este el caso, ¿alguien que dice ser su ummah necesita ser un socialista?

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Nuestro Amado Maestro inicialmente comenzó a hacer salāt extra entre el último sunnah del ‘ishā y witr, en particular en el mes de Ramadán. En otras ocasiones, no los hacía. Con el tiempo, la gente comenzó a alinearse detrás de él. Ellos oraron juntos por un corto tiempo, pero después nuestro Amado Maestro no fue a la mezquita, temiendo que si continuaba haciendo el salāt adicional en congregación, Allah lo haría obligatorio para su gente, por lo que permaneció en su casa e hizo su tarāwīh de forma individual, mientras que durante el tiempo de Seyyidinā Omar, la gente venía a él, quejándose de que estaban teniendo dificultades para orar el tarāwīh solos. Así que Seyyidinā Omar instituyó la ejecución en congregación del tarāwīh. [8]

 

La Noche de Qadr e I’tikaf

Allah Todopoderoso es el Generoso Absoluto (al-Karim al-mutlaq), por lo que nos puede conceder incluso antes de que pidamos. ¿Quiénes de nosotros podría jamás merecer sus bendiciones? Pero Él nos otorga sin nosotros hacer nada para merecerlo. La intimidad entre Allah y nosotros empieza a suceder cuando comenzamos a percibir lo que Allah quiere darnos y cuando, por lo tanto, comenzamos a orar por esas cosas particulares que Allah quiere concedernos. Por otro lado, uno debe desearlo solo a Él, no a Sus bendiciones…

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Los patrones habituales en las ocurrencias de este mundo – los cuales, de ninguna manera, Lo enlazan, ni Le obligan – se llaman “ ādatullah[9] porque Él los crea con tanta frecuencia, de manera tan repetitiva con Su voluntad divina. Que la existencia de estos patrones habituales divinos, no es, de ninguna manera, una condición obligatoria/restrictiva para Allah, astaghfirullah.

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Hay algunas personas que se oponen a los números determinados observados en las lecciones de un derviche [de los nombres divinos]. Aquellos que lo llevan tan lejos como afirmar que estas cifras provienen de la filosofía de la India no se detienen a pensar de dónde la filosofía de la India los obtuvo en primer lugar. Ojalá hubiésemos conocido al Noble Ādam alaihi’s-salām. Después de un salāt, no se puede repetir Allahu Akbar 35 veces. ¿Por qué no? La única razón es, porque nuestro Amado Maestro nos lo dijo así. La parte obligatoria de la oración es dhuhr son 4 rak’ah, no se pueden hacer 14 por propia voluntad. Del mismo modo que no se puede tomar 12 pastillas a las 14:00hs, mientras que su médico le recomendó tomar sólo dos pastillas a las 12:00hs, no se puede hacer sus lecciones de asmā a su gusto. Santos y Pirs de Allah las determinaron como ciertas dosis. Desgraciadamente hoy algunas personas afirman que repiten con 10.000-20.000 kalima-i tawhīd o Ism-i Jalāl [Allah] todos los días. ¡De ninguna manera! ¡De ninguna manera! ¡De ninguna manera! Permítanme repetir: ¡Es completamente imposible! No hay tal valor numérico en el sistema de NINGÚN Pīr de viaje hacia Allah. No es una cosa fácil llevar los nombres de Allah…

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En el Sūrah Luqmān, Allah el Altísimo dice: “walaqad ātayna Luqmāna al-hikmah” “Y de hecho Hemos dado Luqman al-Hikmah [sabiduría, entendimiento religioso, y buen juicio].” (Corán, 31:12) La ciencia de la medicina está incluida en la sabiduría. Así que deberíamos llamarlo “Luqman Hakim” [el Sabio], en lugar de su famoso epíteto, “Luqman Hekim” [el Doctor]. Recuerden aquella anécdota que les he dicho ya varias veces. Una en la que un hombre enfermo llegó a Luqmān alaihi’s-salām y le pidió un medicamento para su condición. Aunque Luqmān sabía cuál era su medicina, no sabía la dosis exacta…

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No tenemos un “Bayram” como celebración del fin de Ramadán. Que los primeros días de Shawwal sean una festividad no está relacionado con el fin del Ramadán. Si conocemos el nombre correcto de esta ocasión, podemos entender su significado con más precisión. Este Bayram (festival) es Eid alFitr, es decir, es un festival de fitrah, el origen primordial, original, virgen, de Adán como Allah quiere que seamos. Fitr también significa mostrar agradecimiento a tus compañeros Nobles Seres Humanos (Hazret-i İnsān) quienes son los khalifas de Allah. Muestras este agradecimiento sólo porque existes en la forma de dar algo a los demás, incluso si se trata de un trozo de pan. Sólo tienes dos bocados de pan, por ejemplo, y yo soy la única persona a la que tienes acceso; tienes que dármelo a mí como tu impuesto ciudadano, tu impuesto de la existencia, por así decirlo, y yo tengo que aceptarlo; tú aprenderás a dar y yo aprenderé a subyugar mis nafs y recibir de alguien menos privilegiado que yo. Por lo tanto, este festival puede pues también ser llamado “el Festival de la Existencia.” Traten de mirar a Ramadán y Eid al-Fitr desde esta perspectiva también.

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Qadr significa aquello que es valioso. Qadr y Qādir no deben confundirse entre sí. Laylatu’l-Qadr significa ‘una noche preciosa.’ El Santo Corán fue revelado a nuestro Amado Maestro ayat por ayat en 23 años, y de la misma manera, bajó a Jibril alaihi’s-salām pieza por pieza. Su descenso desde ‘Ilmullah [el Conocimiento Divino] hasta Umm al-Kitab [la Madre de los Libros], desde Umm al-Kitab hasta Lawh al-Mahfouz [la Tabla Protegida], de Lawh al-Mahfouz hasta Arsh al-Rahmān [Trono del Todo-Compasivo], desde el Trono de Jibril alaihi’s-salām, y desde Jibril alaihi’s-salām hasta nuestro Amado Maestro se llevó a cabo en diferentes momentos. Algunos de estos descensos tuvieron lugar en Laylatu’l-Qadr. El número 1000 en Sura al-Qadr está allí para expresar su grandeza. No debería imponer un límite y no debe tomarse literalmente. El Corán es la Palabra increada de Dios [Kalam al-Qadīm].[10]

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Aunque algunos estudiosos afirman lo contrario que puede ser cualquier noche durante todo el año, está claramente establecido por un hadiz sahīh que Laylatu’l-Qadr es en el mes de Ramadán. Ha habido diferentes opiniones acerca de qué día es. Varios estudiosos han dicho qué día será depende de qué día comienza el mes de Ramadán. Pero a veces no es posible determinar con claridad el primer día de Ramadán; diferentes países pueden comenzar a ayunar debido a la observación de la media luna en diferentes días. Sin embargo, dijo nuestro Amado Maestro, “Busquen Laylatu’l-Qadr en las noches impares.” Concentrar nuestra adoración en Laylatu’l-Qadr solamente no es una buena acción; uno debe hacerlo con regularidad por pequeña que ésta sea. Este es un consejo profético vital. Sin embargo, uno puede aumentar su adoración por lo menos en los últimos 10 días del Ramadán.

Otra cosa es que Laylatu’l-Qadr es una noche bendita en sí misma. Siempre ha sido así desde la creación de los cielos y la tierra. Es por eso que Allah subhānahū wa ta’alā descendió el Sagrado Corán en esta noche. Laylatu’l-Qadr es Laylatu’l-Qadr no por el Santo Corán, sino porque, en sí misma, es una noche bendita con la sabiduría divina de Allah.

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Si uno hace la intención de i’tikāf mientras se dirige hacia la mezquita para cualquier oración prescrita, y hace su sunnah y oraciones fardh y luego se va de la mezquita sin haber hablado ni una palabra de este mundo, es una i’tikāf válida. No hay ningún requisito para pasar algún tiempo contemplando. La única condición es no hablar. Pero siempre debemos estar atentos: cuando un hermano o hermana musulmana trata de hablar con usted, y nos alejamos de ellos en silencio, esto quizás pueda romper su corazón. Para un musulmán, su interlocutor, las personas con las que interactúan siempre con uno, deben prevalecer sobre sus propios nafs.

Tu puedes romper tu i’tikāf en lugar de romper el corazón de un hermano o hermana musulmán. No romper un corazón es más importante que el i’tikaf. Uno no debería “hacer negocios” con Allah en busca de Su recompensa.

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Las oraciones Qadhā se pueden hacer en Laylatu’l-Qadr. Del mismo modo, se deberían hacer las oraciones nāfilah. Definitivamente tenemos que hacer algo en esta noche que, en primer lugar, decirle a nuestros nafs que se trata de una noche diferente. Debemos mostrar a través de nuestras propias acciones que estas noches son diferentes de otras noches. Si no vas a la cama todas las noches sin rezar una oración nāfilah de dos rak’ah, hacer 4 rak’ahs en esta noche por ejemplo, o si tienes la costumbre de leer Yā-Sīn cada noche, esta noche lee al-Mulk también. Es decir, ¡haz algo más!

[1] En el dialecto cotidiano en turco en contextos no religiosos, nafile se utiliza para decir ‘en vano/fútil’. ej. “Ne yaparsan nafile.” (Lo que sea que hagas, es nafile; en vano.)

[2] Sobre él las más perfectas salutaciones

[3] Seyyid Nuh Efendi / Nuh İnançer. Nació en 1894 y falleció el 26 de Junio de 1962. La foto fue tomada en 1957 o 1958.

[4] El Pîr elevado (fundador) de la Orden Jalwatī  es Hz. Pīr Aziz Mahmud Huday quddisa sirruhu.

[5]adā: el cumplimiento de lo requerido en su tiempo prescrito sin demora.

qadhā: el cumplimiento de lo requerido después que ha pasado su tiempo prescrito.

[6] Man’istawā yawmāhu fa huwa maghbūnun. Esto generalmente se traduce erróneamente como “en pérdida”. No. El significado de la palabra “maghbūn” no es “en pérdida” sino “en ilusión/engañado” por lo tanto, claramente denota negligencia. Uno puede tomar todas las precauciones posibles y sin embargo caer en pérdida. Así que “pérdida” no implica directamente negligencia.

[7] Riman en turco: kıl ve çul. Tuğrul Efendi utiliza estos binomios [turcos] frecuentemente cuando este tema sale.

[8] Hadith: ‘Alaykum sunnatī ve sunnatu khulāfā-i rāshīdīna min ba’dī. Sobre ti [de tu incumbencia] está mi Sunnah y la Sunnah de los califas correctamente guiados después de mí.

[9]ādah” significa ‘costumbre’ o ‘âdet’ en turco

[10] Dos consejos de nuestro Amado Muzaffer Efendi quddisa sirruhu. Cuando un creyente está siendo enterrado, si alguien presente toma allí un puñado de tierra, recita el Sūrah al-Qadr tres veces y sopla en él y luego arroja la tierra a la tumba, entonces, inshaallah, incluso si la persona está destinada a los tormentos en la tumba, él/ella serán perdonados en nombre de ese puñado de tierra sobre el cual han recitado tres veces el Sūrah al-Qadr. “Que este sea un regalo especial de Ramadán para ti” Muzaffer Efendim dice en una khutbah. Su Segundo consejo es; si uno llega a recitar este bandito surah tres veces cada vez después de hacer el wudū, Allah le mostrará a esa persona las puertas de los ocho Paraísos y les dirá que entren por cualquiera de su preferencia.

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